Un intertexte biblique dans le « Cahier d’un retour au pays natal » de Césaire

Aime Cesaire 2003

Ce n’est pas peu dire que le Cahier d’un retour au pays natal de Césaire cultive l’intertextualité. Les raisons de la convocation d’intertextes pour beaucoup issus de la culture occidentale classique sont complexes, et ce n’est pas mon propos ici de les lister et de les commenter. Mais l’un d’entre eux, en particulier, a attiré mon attention

Et voici ceux qui ne se consolent point de n’être pas faits à la ressemblance de Dieu mais du diable, ceux qui considèrent que l’on est nègre comme commis de seconde classe : en attendant mieux et avec possibilité de monter plus haut ; ceux qui battent la chamade devant soi-même ; ceux qui vivent dans un cul de basse-fosse de soi-même ; ceux qui disent à l’Europe : « Voyez, je sais comme vous faire des courbettes, comme vous présenter mes hommages, en somme, je ne suis pas différent de vous ; ne faites pas attention à ma peau noire : c’est le soleil qui m’a brûlé ».

 

Dans la Bible de Segond, on lit en Ct 1,5-6 :

Je suis noire, mais je suis belle, filles de Jérusalem,

Comme les tentes de Kédar, comme les pavillons de Salomon.

Ne prenez pas garde à mon teint noir :

C’est le soleil qui m’a brûlée.

Césaire ici reprend quasiment textuellement un passage du Cantique des cantiques. Il est difficile d’identifier derrière cette citation une traduction source, d’identifier la Bible qu’avait Césaire sous les yeux, ni même s’il en avait une – chez un auteur dont la culture biblique est solide, les citations de mémoires sont fréquentes. On constate cependant que les deux Bibles intégrales sans doute les mieux diffusées lors de la parution du Cahier en 1939, la Bible Segond (protestante) et la Bible du chanoine Crampon (catholique), sont entre elles très similaires. On lit chez Crampon ainsi :

5 Je suis noire, mais belle, filles de Jérusalem,

comme les tentes de Cédar, comme les pavillons de Salomon.

6 Ne prenez pas garde à mon teint noir,

c’est le soleil qui m’a brûlée ;

Quelques remarques sur les traductions de Ct 1,5-6. Dans un précédent billet, je remarquais comment les traducteurs du Cantique des cantiques, d’un bel élan, traduisent « je suis noire, mais belle », là où le texte hébreu comporte la copule « waw » qui se traduit sans problème par « et », avec globalement la même extension de sens. C’est que dans les représentations occidentales, le noir ne peut, longtemps, être beau : les représentations racistes supplantent alors la littéralité de la traduction.

Ce passage du Cantique n’a pas échappé à la sagacité des écrivains et théologiens noirs – voir ainsi l’article « I am black and beautiful » de Mukti Barton, dans la revue Black Theology. Rétablir le sens de l’original – aucune opposition entre beauté et noirceur de la bien-aimée du Cantique – a un impact théologique certain, puisqu’il a pour conséquence de ne plus faire de la noirceur de peau un item parmi d’autres dans la longue litanie du mal, du négatif ; cela a un impact pratique dans la revalorisation de la beauté noire dans ses spécificités : le teint, mais aussi, apr exemple, les cheveux noirs – je trouve sur Academia le titre alléchant d’une présentation donnée par Chrystal J Anderson sur « The New “Black is Beautiful” : a Theology of Natural Hair »

Mais Césaire écrit en 1939, toutes les Bibles françaises comportent « je suis noire mais belle » ; Césaire quant à lui fait du retour biographique au pays natal (le jeune normalien pétri de culture classique occidental retourne à la Martinique natale) un déploiement poétique qui est le « retour », ou plutôt la naissance à une nouvelle langue, à une écriture, éminemment métisse, et complètement inouïe, tissant des références à la culture académique française (Baudelaire, Montaigne ne sont pas nommés, mais ils y sont intertextuellement) dans une forme scandée, obscure, magmatique, à mille lieues de la sempiternelle « clarté française » qui a fait que petits nous avons dû apprendre à ne pas nous répéter dans les rédactions. C’est une langue politique : celle de l’émancipation et du métissage. Du reste le Cahier évolue, d’un je plus ou moins autoréférentiel à un nous inclusif qui est le nous « nègre », le nous martiniquais, plus largement le nous opprimé.

La référence au Cantique des cantiques est à comprendre dans ce réseau.

Cette sorte de paraphrase de la Bible est mise dans la bouche de « ceux qui considèrent que l’on est nègre comme commis de seconde classe », dont Césaire manifestement, à ce moment là du cahier, se distance. Le « nègre » qui cite le Cantique pour dire « ne faites pas attention à ma peau noire : c’est le soleil qui m’a brûlé », c’est celui qui a intégré les préjugés racistes, et la théologie raciste, celui pour qui la peau noire signifie « n’être pas faits à la ressemblance de Dieu mais du diable », et contraint donc à « faire des courbettes » en acceptant le rôle conféré par « l’Europe ». Césaire ici est sévère avec celui qui accepte l’humiliation ; la fin du Cahier retourne quelque peu cette position en montrant que l’acceptation de son humiliation est un trait constitutif de la perversion d’un système d’esclavage volontaire – je n’ai pas perçu d’intertexte avec La Boétie dans le Cahier, mais je serais prête à parier gros qu’il y en a.

L’intertexte biblique, dans le Cahier, est alors particulièrement riche, parce qu’il superpose plusieurs niveaux de discours – faisant de l’œuvre une somme dialogique absolument délirante. Mais ce que je retiens, c’est que pour caractériser la posture de servitude volontaire du noir pour qui le pouvoir économique, religieux, culturel est blanc, Césaire s’appuie précisément sur un verset biblique qui atteste de l’imposition à la Bible d’un regard raciste, via la traduction. Et que c’est précisément ce verset qui, de façon plus explicite, sera très abondamment repris dans le développement d’une théologie noire qui considère la peau noire comme un avatar biblique de la beauté.


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