On ne traduit pas le message

« Il faut d’abord traduire le message ».

« Le message de Goethe dans cet extrait est… »

Voilà des assertions avec lesquelles, par principe, je ne suis pas d’accord. Je ne crois pas au message, ou plutôt, je ne crois pas au message séparé de la forme qui le porte, ni dans les œuvres littéraires, ni même dans les SHS.

C’est là la thèse de ce billet, que je rédige précisément le jour de la Pentecôte qui est, si l’on veut, la fête des Langues de feu. Ironiquement pour quelqu’un qui ne croit pas au message, et qui se dit athée – même si j’ai pour l’idée d’Esprit une tendresse particulière – j’ai appelé mon carnet de recherche d’un nom tiré de l’épisode de la Pentecôte, dans les Actes des apôtres, chapitre 2, lorsque les langues de feu, après la mort du Christ, descendent sur les apôtres, conférant à eux et à leur public le « don des langues » : les apôtres « se mirent à parler en d’autres langues, selon ce que l’Esprit leur donnait d’énoncer » (je cite la Nouvelle Bible Segond), et leurs auditeurs entendent la parole de Dieu chacun « dans sa propre langue ». Ironie, si l’on comprend la Pentecôte comme « traduction » du « message » divin dans les langues des auditeurs, message qui dans ce cas serait préexistant à sa formulation. Les Actes cependant n’évoquent pas d’Urtext (ou d’Urmessage, pardonnez-moi le néologisme tongue in cheek) de la parole divine. L’Esprit souffle, les Apôtres parlent, la parole advient. D’où le paradoxe et l’intérêt (les paradoxes c’est toujours l’intérêt) d’une théorie de la possibilité de la traduction biblique fondée sur la Pentecôte, qui n’est dans le fond aucunement un récit de traduction.

Si l’on suit le récit de la Pentecôte dans Actes 2,1-4, il n’y a pas de message distinct de la parole, entendue ici comme prise de parole, comme fait de parler. La parole de l’esprit, c’est la parole des Apôtres. Forme et message ne font qu’un.

Les textes littéraires n’ont pas de « message ».

Pour moi, il en va de même avec tout énoncé. Soit un sonnet. Mettons le sonnet XIV de Louise Labé.

Tant que mes yeux pourront larmes espandre,
A l’heur passé avec toy regretter :
Et qu’aus sanglots et soupirs resister
Pourra ma voix, et un peu faire entendre :

Tant que ma main pourra les cordes tendre
Du mignart Lut, pour tes graces chanter :
Tant que l’esprit se voudra contenter
De ne vouloir rien fors que toy comprendre :

Je ne souhaitte encore point mourir.
Mais quand mes yeus je sentiray tarir,
Ma voix cassee, et ma main impuissante,

Et mon esprit en ce mortel sejour
Ne pouvant plus montrer signe d’amante :
Prirey la Mort noircir mon plus cler jour.

Certes, si l’on veut, il y a un « message » de ce sonnet. La poétesse aura le désir de vivre tant qu’elle pourra chanter l’amour pour celui qui l’a quittée ; quand la poésie l’aura quittée, ou si elle la quitte, alors elle mourra.

Certes.

Mais si Labé (ou qui que ce soit qui signe du nom de Labé) écrit un sonnet, ce n’est pas pour habiller un « message » dans une forme contrainte qui n’ait aucun rapport avec elle. La forme dit le message aussi bien que le sens des deux phrases qui composent le sonnet : la virtuosité rhétorique est l’illustration de la vivacité de la parole poétique d’une poétesse, qui donc de facto ne souhaite encore point mourir – par exemple, la reprise des quatre éléments qui font « donner signe d’amante » : les yeux, la main, la voix, l’esprit, dans les quatrains puis les tercets. Par ailleurs, l’accumulation des dispositifs de parallèles aussi bien syntaxiques que métriques que syntaxiques fait jouer à plein les ressources du sonnet français pour dire les contradictions de l’amour et la poésie amoureuse. En un sens, ce n’est pas parce que l’amour est contradictoire que le sonnet dit cette contradiction, mais parce que la forme du sonnet joue de l’antithèse que les contradictions amoureuses sont mises en exergue.

On peut multiplier les exemples à l’envi. Le message n’existe pas indépendamment de la forme – de l’énoncé, de la situation d’énonciation.

D’où du reste ma réponse aux étudiants qui veulent dégager le « message » d’un texte : d’une part, est-il bien certain que le texte en ait un ? et un seul ? et univoque ? d’autre part, pourquoi l’auteur se serait-il fatigué à mettre Phèdre en cinq actes d’alexandrins, Faust en plusieurs milliers de vers, les Affinités Electives en deux-cent-cinquante pages réparties en deux parties de dix-huit chapitres chaque, si le message était respectivement que l’inceste est condamnable, qu’il ne faut pas souhaiter dépasser les limites du savoir, et qu’il est dangereux de trop croire au libre-arbitre ? (voire plus prosaïquement : qu’il ne faut pas conclure de pacte avec le diable, ni tromper sa femme). Pourquoi tant d’efforts, si on peut le dire en deux lignes virgule cinq ?

Les textes littéraires ne « délivrent pas de message ». L’auteur n’a pas de « message à faire passer ». Les textes certes disent des choses, certes ont du sens, mais ce sens n’est pas réductible à un message univoque à abstraire de la forme. J’aurais du reste tendance à penser que meilleur est un texte, plus ses sens sont multiples, plus l’univocité se dérobe.

La traduction ne traduit pas le message

La conséquence pour la traduction est simple. Si le texte n’a pas de « message », si l’on ne peut abstraire son sens de l’énonciation de son sens, alors on ne doit pas « traduire le message ». On traduit l’énonciation. C’est-à-dire, pour reprendre une formule de Meschonnic (ce billet est extrêmement meschonnicien, je crois que pour la Pentecôte, faute d’Esprit, le fantôme de Meschonnic rôde), on traduit « ce que le texte fait » et non « ce que le texte dit ». Ce que le texte fait : c’est-à-dire pas un sens, pas une forme, mais un sens dans une forme, un sens qui n’est pas enjolivé par une forme, mais dont la forme est la condition même d’existence.

Quand je dis que la traduction ne traduit pas le message, pour être plus limpide, je dois dire ceci : je m’oppose en cela (et naine sur les épaules de géants que sont Meschonnic, Berman, Markowicz et quelques autres) à la traduction issue de la linguistique behavioriste, à Nida par exemple dans le domaine de la traduction biblique, et du côté français à la théorie interprétative de la traduction telle qu’elle était développée par Danica Seleskovitch entre autres à l’ESIT. Cette dernière théorie repose sur les fondements de l’interprétation, qui pour le coup fonctionne (selon moi du moins) selon des principes tout autres que la traduction littéraire : il faudrait traduire le « sens » et non la langue. (selon moi on peut ne pas vouloir « traduire le sens », c’est-à-dire ne pas vouloir « traduire seulement le sens », et pour autant faire tout autre chose que « traduire la langue » dans le sens d’un calque)

Pour Seleskovitch, pour Jean-René Ladmiral (qui quant à lui enseignait à l’ISIT), la traduction traduit le sens – cela semble tomber sous le sens. Pour Ladmiral, et selon le vocabulaire qu’il a forgé et qui connaît un fort succès par sa maniabilité, la traduction du sens relève d’une traduction « cibliste », tournée vers le public cible ; elle s’oppose à la traduction « sourcière », tournée vers le texte source. La critique que fait Ladmiral des traductions et des théories « sourcières » (dont Berman et Meschonnic seraient les théoriciens) passe par l’accusation de littéralisme : parce qu’ils se préoccupent beaucoup de la forme du texte source, les traducteurs sourciers seraient des littéralistes, voire selon Ladmiral des « adorateurs de la lettre » ; Ladmiral quant à lui se place dans une perspective communicationnelle qui nécessite l’abstraction du message. Que les traducteurs dits « sourciers » se préoccupent de la forme du texte (forme entendue comme dispositif poétique, mais aussi comme déroulement syntaxique, comme organisation du matériau sémantique – le rôle des répétitions par exemple) c’est en effet exact. Et Berman de critiquer, dans La traduction comme épreuve de l’étranger, les « tendances déformantes » de la traduction que, pour lui, il cherche à éviter.

Les « sourciers » (qui du reste ont tendance à récuser cette appellation) sont tendanciellement des traducteurs littéraux, précisément parce qu’ils estiment qu’on ne traduit pas le message, parce qu’il n’y a pas de message indépendamment de son énonciation. Mais que veut dire « littéralisme » ? La pratique de la traduction par Meschonnic par exemple est à l’opposé d’un mot-à-mot : ainsi ses traductions bibliques sont-elles ponctuées de blancs typographiques (absentes des textes hébreux, et correspondant à des accents rythmiques non présents dans les traductions françaises sous leur forme typographique originelle) ; si Meschonnic essaye, dans la mesure du possible, de respecter à l’échelle d’un même livre biblique la concordance lexicale, il est par ailleurs très sensible à la fabrique sonore du texte. Ainsi il recrée les assonances avec les moyens du français, il recrée les ruptures syntaxiques donnant ainsi un texte parfois agrammatical en français. D’où parfois les reproches : c’est illisible. Certes la traduction de la Genèse par Meschonnic lit sans doute moins fluidement que celle de la Bible de Jérusalem. Mais où est le calque ici ? Il n’est pas là. La traduction « sourcière » n’est pas un calque, elle est une écoute de ce que le texte fait. Ce qui suppose des moyens proprement littéraires : une lecture littéraire du texte source ; un travail littéraire d’écriture de la traduction. Pas l’adoration de la lettre, voire, horresco referens, l’adoration de la langue – s’il y a bien quelqu’un qui ne croit pas à « la langue », à son existence transcendante, c’est Meschonnic, pour qui les langues n’existent pas en dehors des énoncés produits dans lesdites langues. Autrement dit, le français, c’est la somme de tout ce qui s’est dit et écrit, peut se dire et s’écrire en français, et pas ce que l’Académie prescrit.

Je m’égare. Mais voici ce que je voulais dire pour la Pentecôte, qui donc n’est pas un récit de traduction : la traduction ne traduit pas le message. Parce que le message n’existe pas. Existe la parole. Le texte existe, il dit des choses, il fait des choses, mais il ne délivre pas de message.

Claire Placial

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