On ne se baigne pas deux fois dans la même rivière – application traductologique

On ne se baigne jamais dans la même rivière – Héraclite, si c’est bien lui qui dit cela un jour, avait formulé une vérité à la portée traductologique autant qu’anthropologique. La répétition n’est pas répétition, en traduction comme ailleurs : c’est de cette affirmation que partira ce billet.

Je note au passage que la pensée de la répétition s’est considérablement enrichie, dans la deuxième moitié du xxe siècle, de la réflexion (souvent comparatiste) sur la réécriture. Un excellent article d’Anne Tomiche[1], « Histoire de répétition », fait un parcours historique du devenir de cette notion dans la littérature et dans la philosophie. Est cité ce passage de Blanchot, dans l’Entretien infini :

Les hommesont bien tort de craindre la répétition, à condition d’y chercher non pas le moyen de convaincre par l’entêtement, mais la preuve que, même redite, une pensée ne se répète pas ou encore que la répétition fait seulement entrer ce qui se dit dans sa différence essentielle.[2]

Un exemple. Dans le Récits d’Ellis Island, réalisé par Robert Bober sur un texte de Georges Perec, on entend la voix de Perec lire, au tout début et à la toute fin, le même texte[3]. Les mots sont les mêmes. On pourrait intervertir dans le livre – si tant est qu’on n’ait pas numéroté les pages – le texte de la fin et celui du début. Mais pour autant, est-ce pour le lecteur le même texte ? Je postule que non – j’écris je postule : il semblerait que j’aie avec moi l’ensemble des troupes postmodernes, Derrida, Deleuze, etc. Ici un article de Cécile de Bary sur ce film, dans la revue Narratologie.

Pourquoi le texte n’est-il pas le même pour le lecteur ou l’auditeur alors que c’est le même texte ?

D’une part, parce que l’expérience de la lecture n’est pas la même. Dans la première occurrence du texte, le lecteur le découvre ; dans la seconde, il le reconnaît.

D’autre part, parce qu’entre temps, le lecteur / spectateur a assisté au film – récit de l’arrivée des immigrants, images du guide faisant la visite, plans sur des verrières qui s’effondrent… Il réentend donc le texte de départ fort de la connaissance que le film lui a apporté, il le relit à la lumière de savoirs nouveaux.

L’expérience de lecture n’est pas la même. Il ne se baigne pas dans la même rivière. (à la limite, c’est la même eau, mais plus en aval dans la cognition).

Mais je devais parler traduction.

La traduction est intrinsèquement une figure de la répétition. J’ai un texte de Heine en allemand, je le transforme en texte de Heine en français. Je le répète, je le re-dis. En principe c’est le même texte. Mais ce n’est pas le même texte. C’est cette tension entre l’autre et le même, entre la répétition et la différence, qui retient mon attention aujourd’hui.

* De l’original à la traduction – le traducteur entre deux eaux

Est-il bien nécessaire de dire que la traduction n’est pas exacte répétition de l’original ? La langue n’est pas la même, pour commencer. Le fait que la langue de l’auteur ne se déploie pas sur le monde de la même façon que la langue du traducteur suppose un réarrangement, une redisposition syntaxique et sémantique du texte – dans une mesure qu’il appartient au traducteur de déterminer, entre calque et adaptation.

Du reste il me semble pour cette raison même de faire le deuil le plus vite possible de l’espoir d’une traduction qui serait parfaitement adéquate à l’original. Cette traduction n’existe qu’en fiction, et elle est monolingue : c’est le Don Quichotte de Pierre Ménard, chez Borges. Il n’existe pas la bonne traduction opposée à toutes les fausses. Puisque la répétition parfaite est impossible, il y a plusieurs répétitions approchantes possible. Avec Antoine Berman, j’aurais tendance à considérer qu’une bonne traduction est, notamment, une traduction cohérente. J’appelle cohérente une traduction qui, d’une part, prend en compte le système du texte source (s’il se répète : que la traduction se répète, etc.), et qui d’autre part adopte des choix linguistiques constants.

Par ailleurs, il existe incontestablement des traductions mauvaises. Traduire « wer reitet so spät durch Nacht und Wind ? » par « et l’unique cordeau des trompettes marines » est hors de propos. Mais il n’y a pas une traduction absolument bonne du vers de Goethe, parce qu’aucune ne lui est identique. L’autre langue reste, irréductiblement, autre.

* D’une traduction l’autre. Les petits ruisseaux et la grande rivière.

Mais si, en traduction, on ne se baigne jamais dans la même rivière, c’est aussi qu’il y a autant de traductions que de traducteurs d’un même texte. Il n’existe pas, du premier sonnet du chansonnier de Pétrarque une traduction qui serait la traduction. En revanche il en existe une multitude de traductions qui montre la pluralité des modes de déploiements possibles de Pétrarque en français. En voici quatre comparées, dans un ancien billet.

Je perçois cette absence de traduction en soi, de traduction parfaite, comme une richesse et non comme un manque. Du reste c’est là je crois le propos de l’essai de Walter Benjamin, La tâche du traducteur, dans lequel Benjamin évoque que la « langue pure », ou le « pur langage », se déploie au-delà de la somme de toutes les traductions existantes. Comme si le sens du texte, dans son extension plénière, résultait de la pluralité des sens déployés par chacune des traductions.

Je file la métaphore. Les traductions sont chacune un petit ruisseau qui vient grossir le flot de l’extension des sens du texte – la grande rivière.

C’est là qu’il faut de nouveau faire intervenir le facteur temps. Si on ne se baigne pas deux fois dans la même rivière, c’est parce que le temps entre deux baignades passe, et que l’eau sous les ponts coule. On a toujours besoin de nouvelles traductions parce que, la plupart du temps chacune est relative à son époque. D’où du reste le besoin d’élaborer les théories traductives à la lumière de l’histoire des traductions, ou du moins dans la consciences que les présupposés, conscients ou non, qui ont agi sur le travail des traducteurs, changent au travers du temps. Longtemps on a affirmé qu’il n’était pas possible de traduire dans une langue incorrecte selon les critères de l’académie française. D’où une forme d’aplatissement des traductions, qui peuvent en venir à toutes se ressembler les unes aux autres, à certaines époques[4]. Les choses changent, et encore heureux.

Mais tout est-il réductible à l’époque ? Evidemment non. La théorie du polysystème d’Even-Zohar  est intéressante précisément en ce qu’elle aborde la multiplicité des déterminismes qui peuvent peser sur la constitution d’une traduction – ou du reste de n’importe quelle production humaine. Reste l’irréductible subjectivité, la part de hasard, l’inspiration du moment, la somme des lectures passées, les conversations de la semaine, bref ce qui fait que nous sommes ce que nous sommes. Deux traducteurs travaillant à la même époque donnent, tout de même, deux textes différents[5].

Et nous mêmes, du reste, nous changeons. Et nous ne traduisons pas deux fois le même texte. Du reste, quand traduisons-nous ? Je suppose que rares sont ceux qui traduisent définitivement d’un seul élan. En général – je parle pour moi, je parle sans doute pour d’autres – une première version, mal finie, est revue, rerevue, rererevue, l’éditeur s’en mêle, les amis… Bref une traduction telle qu’on la lit dans un livre est la résultante de plusieurs mouvements de lecture-traduction dans le texte de départ.

Et puis, on ne traduit pas de la même façon à quelques années, mois, jours de distance. J’en ai fait l’expérience en traduisant deux fois le même poème de Heine, « Adam der Erste », que j’ai traduit deux fois, en ayant complètement oublié la deuxième fois que j’avais déjà posté une première version sur le Festin de Babel. Il me semblait simplement avoir déjà préparé un brouillon de la traduction de ce poème.

La traduction, surtout celle des grands textes, est un travail à recommencer en permanence. Parce que la lecture n’en est jamais terminée. Un grand texte, sans doute, c’est le texte qui toujours nous accompagne et qui change en même temps que nous, comme la couleur de l’eau avec le soir qui tombe.

Et c’est tant mieux. « On ne se baigne pas deux fois dans la même rivière » : constat certes d’impermanence, mais l’impermanence est précisément le signe de la vie, qui va, donc, qui avance, qui bouge.

Si on ne traduit pas deux fois le même texte, c’est signe que le texte bouge encore, c’est le signe de sa vie.

La traduction infinie (le commentaire infini ; l’éternel recommencement d’un même qui n’est jamais même ; O Solomon let us try again, comme s’exclamait la Reine de Saba dans ce beau poème de Yeats), c’est la bénédiction de Babel, c’est Sisyphe heureux, c’est en un mot ce pourquoi je me lève le matin. L’inquiétude est féconde, elle est mouvement.


[1] Dans l’ouvrage collectif La littérature dépliée. Reprise, répétition, réécriture, édité par Jean-Paul Engélibert et Yen-Maï Tran-Gervat, Rennes, Presses universitaires de Rennes. Compte-rendu de l’ouvrage ici http://www.fabula.org/revue/document4778.php

[2] Maurice Blanchot, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 501.

[3] J’ai vu le film il y a peu, dans un état de grand fatigue, et, reconnaissant les mots du début, j’ai cru que je m’étais endormie et que le film passait en boucle, qu’on était revenu au début. Mais non, c’était le texte qui revenait.

[4] Il y a un style Bible française 1860 comme il y a un style Bible française 1950. À vrai dire je n’aime guère ni l’un ni l’autre, et bénis Meschonnic d’avoir remué un peu tout ça.

[5] Sauf, dans le mythe, les soixante-dix traducteurs de la Bible, qui chacun dans une chambre isolés des autres, donnent le même texte – preuve que l’Esprit était là. C’est ainsi qu’est légitimée la traduction de la Bible dite « des Septante ». Soixante-dix fois le même sens, là où le Talmud dit précisément que la Bible a soixante-dix sens différents. Le nombre est évidemment symbolique.


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4 réponses

  1. Scons Dut dit :

    Salut !

    Cela fait peu de temps que je visite régulièrement ton carnet, et je suis déjà très heureuse de ce que j’ai pu y découvrir.

    Comme mentionné sur twitter, j’ai une question un peu naïve. Mais je voudrais d’abord montrer le chemin un peu tortueux que j’ai traversé.

    1. Le problème de la traduction s’énonce souvent comme un problème de reproduction. Il faut garder le sens, ou l’intention, ou l’intonation, etc. Seulement, comme tu l’indiquais, dans un grand texte, les dimensions de la chose à reproduire débordent toujours un peu les tentatives; c’est une marque de sa vivacité.

    2. De là, il découle que la traduction s’énonce également comme *une* lecture d’une oeuvre; comme *une* coupe à travers un cristal. Une lecture à voix haute, puisqu’il s’agit in fine de diffuser la chose auprès d’un certain public (aussi restreint ou imaginaire soit-il).

    3. Et donc, la traduction est également une production, un engendrement opéré sur le terreau fertile de l’oeuvre étudiée. Le nouveau-texte a une parenté certaine avec l’oeuvre originale, et en constitue un certain déploiement.

    Maintenant, ce que je viens de dire est trop général. J’ai l’impression que les points 1, 2, et 3 forment les degrés (mobiles en réalité) d’une marche qui va d’une réécriture formelle à l’écriture inspirée. S’il fallait exagérer, on mettrait au bas de cette échelle, une copie imprimée du texte, et en haut de l’échelle, une oeuvre d’un genre tout différent de l’originale et qui s’en inspire pourtant.

    Et c’est là que j’ai dérapé. Il me semble que la traduction occupe une place intermédiaire; mais c’est plutôt flou. Je me suis demandé: l’explication de texte est-elle une traduction ? peut-on imaginer la traduction d’un poème français vers le français lui-même ? la lecture d’un texte (e.g. allongé dans son lit) n’est-elle pas une traduction de ce texte aussi ?

    La traduction (en tant qu’activité) serait-elle une espèce de dialogue perpétuel entre un individu et une oeuvre par l’intermédiaire de lectures et écritures multiples ?

    Alors voilà. Plutôt que de parler en termes trop généraux, je voudrais poser une question très concrète. Pourrais-tu énoncer les problèmes (aussi concrets soient-ils) que tu as rencontrés lors de la traduction de La nuit sur la plage de Heine ? Quelles sont les contraintes que tu t’étais fixées, ou l’ordre de tes priorités ?

    Encore merci pour ce billet très intéressant. Et merci aussi d’avoir supporté la lecture fastidieuse de mes divagations 🙂

    Scons Dut

    • Claire Placial dit :

      La lecture de tes divagations n’a rien de fastidieuse, oh que non, voire elle m’inspire un nouveau billet. Guette donc le nouveau billet – je te le signalerai sur twitter – qui sera plus exhaustif que ce qui va suivre.

      Trois choses:
      1) Je souscris entièrement à tes points 1 2 et 3 …

      2) Mais pas entièrement à la conséquence que tu en tires, sinon métaphoriquement. Mais alors ici, je ne sais pas dans quelle mesure les théories en la matière te sont connues, mais tu fais complètement écho aux théories de, la référence m’échappe, Meschonnic le critique, celui qui définit une “théorie générale de la traduction”, dont la traduction interlinguistique ne serait qu’un des sous-modèles, l’adaptation cinématographique, le commentaire de texte, la lecture in petto sur son lit en étant d’autres variantes d’un même paradigme traductif. Et puis il y a la sociologie de la traduction, de Latour et al., qui ne fait pas la sociologie des traducteurs, mais qui considère (je vais être imprécise parce que je suis peu savante en sociologie) que toute interaction sociale suppose une adaptation (du discours, des pratiques…) et peut être pensée comme “traduction”.
      Pour moi je reste d’accord avec Antoine Berman qui écrit ceci, je sais plus où, j’ai ça dans un fichier de cours:
      “Ce débordement sémantique – et épistémologique – paraît inévitable, et correspond du reste à la perception courante : la traduction, c’est toujours beaucoup plus que la traduction. Il convient donc d’articuler une théorie généralisée de la traduction, sans toutefois dissoudre (comme c’est le cas chez les Romantiques allemands) la première dans la seconde. Ce qui revient à dire que cette théorie restreinte devrait fonctionner comme l’archétype de toute théorie des « changes » ou des « translations ». La position de cet archétype se caractérise par un paradoxe : son unicité. Le rapport qui lie une traduction à son original est unique en son genre. Aucun autre rapport – d’un texte à un autre, d’une langue à une autre, d’une culture à une autre – ne lui est comparable.”

      (mais la métaphore de toute lecture, et même au-delà, de toute négociation, comme traduction, est très riche.)

      3) alors, ceci étant dit, comment j’ai fait pour Heine. Je crois que là c’est un mélange permanent de théorie générale, ou de ligne de conduite générale, et de choix ponctuels.
      – La mer du Nord, c’est des vers libres, déjà ça m’évite d’avoir à me poser la question de vers réguliers ou pas, qui me pose de grands problèmes pour les poèmes en vers réguliers.
      – Je cherche non l’adéquation rythmique parfaite, qui est impossible parce que la poésie allemande ne se scande pas comme la française, mais une forme de proportion: si un vers est court, qu’il soit court en français.
      – J’essaye de faire que “ça sonne”.
      – Les images de Heine sont particulièrement vives, et particulièrement peu nombreuses. Le coeur qui saigne, les étoiles qui tombent, la lune visage pâle, etc. Une sorte de bagage romantique minimal, mais, chez lui, traité avec sentimentalisme + ironie. Conséquence: il faut non seulement garder les images telles quelles, mais s’il y a correspondance de poème a poème, conserver cette correspondance (en corrigeant rétroactivement les premiers poèmes traduits à l’aune des suivants le cas échéant.
      – la syntaxe. ça se corse. Heine invente des tas de mots composés, et en général si je les traduits littéralement ça donne des compléments du nom à la chaîne, et pas du tout quelque chose de vif, de spirituel.
      –> donc je ne garde pas forcément les mêmes fonctions grammaticales en français
      –> mais en revanche s’il y a des parallèles grammaticaux (et il y en a! plein!) càd trois participes à la rime, trois appositions au début du vers, il faut qu’en français il y ait ce même parallèle syntaxique, qui me semble fondateur du rythme spécifique de la poésie de Heine.

      Autrement dit, les prioriés sont
      – les images
      – le rythme
      puis:
      – les correspondances de poème à poème, voire, de poème à texte en prose (la Mer du nord est publiée dans les Reisebilder, et la troisième partie c’est le récit en prose de l’ïle de Norderney, avec long développement sur le génie de Goethe)

      Et ensuite, c’est de la cuisine. J’essaye de ne pas pas trop dévier du sens littéral des mots, et de traduire tous les mots. Mais le rythme et les images priment, si bien par exemple que, comme je le disais sur twitter hier à @les_piles, j’ai préféré traduire “vergehen” par “chavirer” plutôt que par “sombrer”, parce qu’au présent, “sombre” c’est aussi un adjectif, et que “sombre mon coeur”, c’était 1- ambigu sur la nature du mot sombre, et que 2- rythmiquement c’était pas ça.

      Après, comme je le disais dans le billet ci-dessus, les traductions bougent. Ma lecture de demain n’est pas celle d’hier. Je traduis aussi sous influence, notamment d’Antoine Berman et d’Henri Meschonnic, que j’ai beaucoup lus, et de Markowicz et de la bande de l’Inalco, Maurus, Vrinat et al., et je crois que c’est en les fréquentant que j’ai commencé à abandonner un peu de littéralisme.

      Merci de tes questions passionnantes, et oui, je vais faire un billet!

      • Claire Placial dit :

        du reste, Berman, Meschonnic, Markowicz, dans un autre registre Qaudruppani, etc, sont des traducteurs qui, selon la typologie Ladmiral – ESIT etc sont “sourciers”, ie tournés vers le texte source, par opposition aux “ciblistes”, tournés vers la bonne réception par le lecteur. Or ce que je constate à force de mettre le nez dedans, en cours d’analyse de traduction par exemple, c’est que ces traducteurs “sourciers” sont absolument pas littéralistes. Ne pratiquent pas le calque. Je dis ça parce que j’ai commencé à être excessivement littéraliste, ce dont je suis contente, c’est une très bonne école – et c’est précisément ces sourciers-là, si tant est que le nom soit adéquat, qui me font un peu changer d’opinion et de pratiques.

        • Scons Dut dit :

          Merci pour cette excellente réponse 🙂

          J’avoue être assez flattée au point de craindre de devenir aussi grosse que le boeuf, parce que je ne connaissais pas du tout les références que tu cites (Meschonnic et la théorie générale de la traduction). Donc, ce que je prenais pour un flou est en fait un véritable espace de recherche.

          J’ai bien encore des difficultés à saisir ces choses, nouvelles pour moi (en particulier, la citation de Berman), et je vois déjà tout un tas de questions affluer. Mais, avec toutes ces références, j’ai de quoi manger plus qu’il n’en faut. Et puis, j’attends ton prochain billet avec impatience 🙂

          Je te remercie aussi pour la formulation de ton ordre des priorités pour la traduction de Heine. Je vois mieux maintenant, grâce à cet exemple, en quoi consiste un “problème de traduction”. Notamment, je n’avais jamais pensé aux correspondances inter-poèmes, sorte de rimes à grande échelle.

          À très bientôt ! Et bonne continuation !

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