“Il faut enseigner l’arabe dans le service public”. Une réaction aux réactions des lecteurs d’un article du Monde

« Il ne faut pas lire les commentaires ». J’avais oublié le saint précepte de ceux qui veulent sauvegarder leur santé mentale et s’épargner des colères non nécessaires.

J’ai lu récemment cet article du Monde sur l’enseignement de l’arabe dans le secondaire. Je souscris dans les grandes lignes aux propos pour cet article, qui affirme la nécessité d’un enseignement de l’arabe dans le secondaire, de la création de postes d’arabe au CAPES et à l’agrégation, pour ne pas réserver l’apprentissage de l’arabe au milieu associatif, parce que l’arabe est une langue importante dans un monde globalisé, parce qu’il y a une demande pour l’enseignement de l’arabe dans le secondaire.

J’ai aussi lu les commentaires de l’article. Grave erreur, les bras m’en sont tombés.

Grave erreur, ou pas. Peut-être fallait-il lire pour la énième fois ces inepties pour pouvoir, justement, contrargumenter.

En somme, que disent certains de ces commentaires ? Que (je le formule poliment) la priorité doit aller à l’apprentissage du français. Je ne vois pas où est le problème.

* Plus on parle de langues, mieux on parle sa langue. (Revendication a priori)

Les commentateurs qui s’opposent au développement de l’apprentissage de l’arabe dans l’enseignement secondaire le font avec plusieurs arguments, et notamment

– l’apprentissage du français doit être prioritaire

– la langue que parlent les immigrés d’Afrique du Nord n’est pas l’arabe littéraire, mais un dialecte local.

Contre le premier argument, une réponse simple : l’enseignement du français se fait en cours de français, et l’apprentissage du français est renforcé par les cours d’histoire, de maths, de physique, de sport, par les bastons dans la cour, par les cachotteries dans les toilettes, par toutes les interactions en langue française qui font le quotidien des élèves du secondaire. L’apprentissage de l’arabe se fait en cours d’arabe – comme celui de l’anglais en cours d’anglais. Le volume horaire des cours d’arabe n’empiète pas sur ceux de français. Si l’enseignement de l’arabe remplace quelque chose, c’est l’enseignement d’une autre LV2, allemand, espagnol, chinois. On a autant besoin, d’un point de vue bassement professionnel et économique, de locuteurs d’arabe que de locuteurs d’allemands. Question suivante ?

Connaître des langues ne se fait pas au détriment du français. Je parle ici sans assise scientifique, et il faudrait conforter ce qui est une intuition (et, j’avoue, un pari d’ordre politique) par des études plus précises. Je vois mal comment l’acquisition d’un vocabulaire étranger, d’une syntaxe étrangère, d’un vocabulaire technique permettant de désigner les mots de la langue (le verbe, le complément…) peut entraver l’apprentissage d’une langue différente.

L’expérience que font la plupart des polyglottes, dont moi, qui parle couramment quatre langues et connais la grammaire de plusieurs autres, c’est que

– plus on connaît de langues, plus vite on apprend des langues nouvelles

– plus on connaît de langues, plus on est en mesure, par contraste, de comprendre comment fonctionne sa propre langue. De s’interroger sur les règles d’accord de l’adjectif par exemple (avez-vous remarqué que l’adjectif, invariable en anglais, est variable en allemand quand il est épithète mais invariable quand il est attribut ? Que de là on comprend l’accord du participe dans ces langues ? Que cela permet à un francophone de mieux analyser l’accord du participe avec le verbe avoir et avec les pronominaux ?)

De mon expérience d’enseignante, je retiens également que la comparaison avec les autres langues, et notamment la connaissance de la grammaire d’une langue sémitique (l’hébreu en l’occurrence), m’a aidée à enseigner la grammaire française en cours de FLE, et en cours de français au collège (saviez-vous que la deuxième personne du singulier s’accorde en genre, comme la troisième, en arabe et en hébreu ?).

* le mépris de la langue de l’autre

Je suis désolée de voir qu’encore à notre époque, des enseignants recommandent à des parents de ne plus parler leur langue maternelle à des enfants. Leur parler mal français ne les aidera pas à parler bien français. Leur parler italien, wolof, cantonais, arabe dialectal algérien, avec toute la richesse d’un lexique de locuteur natif, de nuances de locuteur natif, de jeux de mots, de proverbes… ne pourra pas entraver l’apprentissage du français, mais ouvrira des richesses d’imaginaire, de communication. L’école, la crèche, les autres enfants, la télé, et, rêvons, les livres se chargent d’apprendre le français aux enfants, qui souvent se mettent à le parler au sein de la fratrie.

Je ne blâme pas les parents qui abandonnent en famille leur langue au profit du français pour le bien de leurs enfants. Je regrette qu’on le leur suggère.

Et il y a à mon sens plus grave : c’est le mépris, par ce genre de commentaire, de la richesse linguistique qu’ont en eux des enfants qui sont bilingues (voire trilingues, et qui apprennent, s’ils n’ont pas de cours d’arabe au collège, deux langues vivantes sans doute européennes). Le mépris au sens de négligence, mais aussi de hiérarchisation culturelle. Plusieurs choses ici :

– certes l’arabe algérien ce n’est pas l’arabe littéraire. Mais que je sache, la syntaxe, une partie du lexique, sont très similaire. Un locuteur d’arabe algérien aura dans l’apprentissage de l’arabe littéraire l’occasion de mettre à profit ses connaissances linguistiques, et se trouvera, s’il maîtrise bien l’arabe littéraire, dans la situation de diglossie qui est celle des arabophones, qui parlent dialecte à la maison et arabe dans les contextes académiques et administratifs.

– ramener les enfants d’immigrés à l’impératif de maîtriser le français d’abord, c’est une fois de plus leur refuser une identité plurielle, à laquelle pourtant la vie quotidienne les rappelle toujours : parce que les enseignants de français sont « français » c’est-à-dire blancs, parce qu’ils sont contrôlés dans le métro, parce que, précisément, on les accuse de mal maîtriser le français. Si la société française n’arrive pas à ne pas les traiter en arabes en permanence, qu’elle ne leur interdise pas d’apprendre l’arabe. Sinon, c’est la double peine, l’injonction contradictoire, et une violence extrême.

On remarquera qu’on ne reproche pas aux enfants d’anglais installés dans le Sud-Ouest de ne pas parler assez bien le français. On ne leur dit pas « apprenez le français plutôt que de suivre des cours d’anglais au collège ».

Et : tous mes meilleurs élèves à Aubervilliers et à Créteil étaient bilingues. Ils avaient 20 à leurs dictées, ils écrivaient des rédactions incroyables, et parlaient à la maison kabyle, lingala, cantonais. D, qui était chinoise et traduisait son bulletin à ses parents qui comprenaient mal le français, faisait chinois première langue, où elle excellait : elle en aura une connaissance scolaire, livresque, écrite, qu’elle pourra utiliser dans sa vie professionnelle, qu’elle pourra utiliser pour lire la littérature chinoise. J’aimerais qu’il en soit de même pour tous les autres, en leurs langues. Leur dire, a priori, sans les connaître, qu’il faut « d’abord qu’ils apprennent le français », c’est les insulter.

* Quelques mots de Frantz Fanon

J’en étais là de mes réflexions quand, j’ai, enfin, ouvert Fanon. C’est-à-dire que j’ai acheté Peaux noires et masques blancs après avoir entendu parler de Fanon à bien des reprises, après avoir suivi avec attention la timeline de @The_Economiss, après avoir travaillé l’an dernier sur Toni Morrison dont je me rappelle cet extraordinaire échange avec Pierre Bourdieu, et après avoir, via la trop rapide exploration des analogies traductives (cf mon dernier billet),  conclu que le point de vue du théoricien, exprimé comme universel, était assez largement le point de vue de l’homme blanc hétérosexuel. Donc je présumais que Fanon ne me ferait pas de mal. Je suppute que c’est encore un coup de Serendip, mais le premier chapitre de Peaux noires, masques blancs, intitulé « Le Noir et le langage » est précisément la lecture qui me permet de mettre en perspective cette question de la langue maternelle et des hiérarchies (l’homme universel c’est le blanc, dans les représentations des contemporains de Fanon).

Un Sénégalais apprend le créole afin de se faire passer pour antillais : je dis qu’il y a aliénation.

Les Antillais qui le savent multiplient leurs railleries : je dis qu’il y a absence de discernement.

Comme on le voit, nous n’avions pas tort de penser qu’une étude du langage chez l’Antillais pouvait nous révéler quelques traits de son monde. Nous l’avons dit au début, il y a un rapport de soutènement entre la langue et la collectivité.

Parler une langue, c’est assumer un monde, une culture. L’Antillais qui veut être blanc le sera d’autant plus qu’il aura fait sien l’instrument culturel qu’est le langage. Je me souviens, il y a un peu plus d’un an, à Lyon, après une conférence où j’avais tracé un parallèle entre la poésie noire et la poésie contemporaine, de ce camarade métropolitain me disant chaleureusement : « Au fond, tu es un Blanc. » Le fait pour moi d’avoir étudié à travers la langue du Blanc un problème aussi intéressant me donnait droit de cité.

 

Je ne suis pas certaine de suivre Fanon (dont j’avoue découvrir à peine l’œuvre : je ne peux en parler en toute connaissance de cause) sur la critique de l’appropriation de la langue des Blancs par les Noirs – pour Fanon il s’agit d’aliénation. Il me semble que des écoliers français ou étrangers scolarisés en France ont tout à gagner à maîtriser le français le mieux possible. Mais renoncer pour autant à leur langue maternelle? L’assimilation qui exclut la possibilité des indentités multiples est une aliénation.

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