“Rien de nouveau sous le soleil”. Réflexions sur la réception critique de la Bible des écrivains.

 

La « Bible des écrivains » a été reçue de façon très contrastée. Ses détracteurs ont décrié notamment l’absence d’ancrage confessionnel de cette traduction « littéraire », et l’abandon de l’emploi de mots comme « baptême », « résurrection ».

Que cette Bible soit novatrice, c’est certain, encore que cette nouveauté n’est sans doute pas tant une fin en soi que la conséquence du fonctionnement de la traduction par binômes (chaque livre est traduit par un binôme associant un bibliste et un écrivain) et du parti pris de recourir aux ressources de la littérature française contemporaine.

 

Mais rien de nouveau sous le soleil[1] : les arguments utilisés pour critiquer cette traduction n’ont rien de neuf, ni même le fonctionnement de la traduction, le système de binôme mis à part.

 

* Une querelle de mots

 

Pierre Lassave, dans son excellent article « Les tribulations d’une Bible dans les médias. Le dossier de presse de la « “Bible des écrivains” », montre comment la critique – voire la louange – de cette traduction se focalise très fréquemment sur des questions de lexique, les exemples utilisés étant fort souvent identiques – et en fin de compte peu nombreux :

 

Le relevé des perles suit deux voies : celle des expressions traditionnelles bouleversées, celle des mots clés remplacés.

(…)

D’où la longue litanie de mots épinglés, heureusement nouveaux pour les uns, scandaleusement déplacés pour les autres (Péché- > « égarement » ; Résurrection- > « relèvement » ; Esprit- > « souffle » ; Foi- > « confiance » ; Verbe- > « parole » ; Gloire- > « rayonnement » ; Satan- > « adversaire » ; Arche- > « coffre » ; Yahvé- > « Yhwh », etc.). Relever ces déplacements sans plus de commentaire suffit à fixer la nouveauté pour justifier la place que le journal ou le magazine lui accorde.

 

Frédéric Boyer, maître d’œuvre de cette traduction, rédige en réaction aux virulentes critiques reçues (et notamment à une lettre anonyme lui demandant s’il préférerait se relever ou ressusciter quand il serait crucifié) un ouvrage intitulé La Bible, notre exil, dans lequel il répond à cette opposition au renouvellement du lexique consacré, opposition qui suppose que « traduire serait déchoir. »

 

Je veux dire traduire par d’autres mots que ceux-là hérités comme mots uniques d’un trésor. Cela voudrait dire que littéralement il n’y aurait plus de travail à faire, d’effort à entreprendre pour écrire le legs de nos pères. C’est-à-dire au sens où il y aurait vraiment un héritage à recevoir. Ce serait même n’avoir plus aucune idée du destin de cet héritage. Penser avec une grande bêtise que l’héritage de nos pères ne fut pas lui-même reçu et travaillé par d’autres, penser qu’il n’y aurait rien à faire, rien à produire aujourd’hui. Ne craindre que l’affadissement et le détournement, c’est avoir peur de soi-même, de son temps, de sa propre situation dans la langue. C’est oublier, ou ignorer, qu’il n’y eut de Bible que de ce genre de travail sur les Ecritures. Que les traductions ne sont pas annulées, mais au contraire, ajoutées voire condensées[2].

 

Car de fait, ceux qui opposent à Boyer les mots de résurrection, de baptême, considèrent des mots issus de traductions comme des nouveaux originaux, statut que leur confère l’importance de la Vulgate par laquelle ils sont entrées en français, et la place de ces termes dans la liturgie – qui n’est en langue française que depuis peu. Mais les adopter sans les frotter de nouveau au grec dont ils sont issus, ce n’est, de fait, pas traduire, et pas tenter de recréer en français aujourd’hui la force qu’avaient ces mots dans le grec de la vie quotidienne.

 

La Bible des écrivains n’était pas cependant la première à faire de la sorte. Sébastien Castellion, en 1555, écrivait dans la stupéfiante préface de sa Bible[3]

 

Quant au langage François, j’ai eu principallement égard aux idiots, et pourtant ai-je usé d’un langage commun e simple, e le plus entendible qu’il m’a été possible. E pour cête cause, au lieu d’user de mots grecs ou latins qui ne sont pas entendus du simple peuple, j’ai quelque fois usé des mots François quand j’en ai peu trouver ; sinon j’en ai forgé sur les Français par necessité, et les ai forgés tes qu’on les pourra aisément entendre, quand on aura une fois ouï que c’est : comme serait ès sacrifices ce mot brulage, lequel mot j’ai mis au lieu de holocauste, sachant qu’un idiot n’entend ni ne peut de longtemps entendre ce que veut dire holocauste, mais si on lui dit que brulage est un sacrifice auquel on brûle ce qu’on sacrifie, il retiendra bientôt ce mot, par la vertu du mot brûler, lequel il entend déjà.

 

Boyer en quelque sorte se met dans les pas de Castellion – que du reste il cite dans La Bible notre exil – en refusant d’utiliser les mots de la tradition forgés sur le latin et le grec, pour emprunter au langage des « idiots » (qui ne sont pas les imbéciles, mais qui désignent ceux qui ne savent pas l’hébreu et le grec, qui ne peuvent lire le texte original ni démêler l’étymologie des mots savants). Encore qu’en quatre siècles et demi, la situation a quelque peu changé : ce qui fait qu’on ne trouve pas systématiquement, dans la Bible des écrivains, les pots « péché », « Satan », « foi », etc., ce n’est pas tant parce que l’origine étrangère de ces mots les rendrait non directement intelligibles du lecteur actuel, que parce que justement ils ont été lexicalisés dans un usage théologique, qu’ils représentent maintenant le concept, voire le dogme, de la résurrection, etc. Mais ces termes ne sont pas en prise directe avec le mot grec ou hébreu qu’ils traduisent, ou plus précisément qu’ils ne traduisent plus. La Bible a été rédigée à une époque où la théologie chrétienne, par définition, n’existait pas encore, et la doctrine avec elle. D’où la nécessité de revenir à la langue vive, antérieure à la doctrine.

 

* La Bible comme littérature

 

On n’a pas attendu la Bible Bayard pour traduire la Bible comme littérature. Une première traduction intégrale non confessionnelle avait vu le jour en langue française dès la fin du xixe siècle : la traduction d’Eugène Ledrain[4], conservateur au département des Antiquités du Louvre. Ledrain considère les textes bibliques comme une production littéraire de l’Orient ancien, témoignant de leur époque au même titre que les productions romanesques du xixe siècle témoignent de l’époque à laquelle il écrit :

 

L’histoire de Jonas, celle de Suzanne, sont de charmant récits, sans aucun fondement historique. Pour rendre une vérité morale, ou pour produire dans l’âme un effet déterminé les Juifs avaient recours à ce qu’ils ont appelé l’aggada, du verbe igguid, annoncer. C’était un procédé très commun en Israël, et qui, du reste, n’est pas étranger à la littérature la plus moderne. Tout roman où l’auteur se propose pour objet de développer ou de prouver, sous la forme vivante du récit, une idée philosophique, rentre dans la même catégorie que Jonas, Job, Ruth et l’histoire de Suzanne.

Cherche à démontrer, comme le faisait la vieille apologétique, la vérité historique de ces derniers livres juifs : voilà bien la plus puérile et la plus vide des entreprises. C’est absolument comme si l’on voulait, à tout prix, trouver des personnages réels, portant leur vrai nom, dans certains romans de George Sand et dans La Morte, de M. Octave Feuillet.[5]

 

Pour autant la démarche de Ledrain n’est pas complètement celle de la Bible des écrivains. L’intérêt que Ledrain porte au genre littéraire des textes bibliques n’aboutit pas chez lui à une prise de position traductive extrêmement marquée, si ce n’est que, comme les traducteurs protestants commencent à le faire[6], il distingue formellement livres traduits en prose, et livres poétiques traduits en lignes ou vers libres. Ses affirmations visent plutôt à démontrer la nature purement littéraire et fictionnelle de la Bible, en opposition radicale avec la réception de la Bible par les Eglises qui, quand il traduit, considèrent encore le texte comme non seulement sacré, mais encore permettant une documentation historique.

En un sens, la Bible des écrivains, d’un point de vue théologique, va moins loin : elle ne prend nullement parti sur la validité d’une lecture confessionnelle des texte, tout en affirmant néanmoins que ce ne sont pas les textes en soi qui sont sacrés, mais la lecture qu’on en fait qui, le cas échéant, leur confère une valeur de sacralité.

 

* Rien de nouveau sous le soleil ?

 

Rien de nouveau sous le soleil, en un sens. Encore que. Ce qui à ma connaissance est réellement nouveau, c’est le parti-pris de l’organisation en binômes, assorti d’une absence de volonté d’uniformiser lexicalement et stylistiquement la traduction. D’où la rupture des concordances, d’où la diversité formelle très grande d’un livre à l’autre, les traducteurs ayant individuellement opté pour des partis-pris génériques parfois tranchés (Marie Ndiaye lit Ruth comme un conte, etc.)

 

L’évêque de Saint Dié Paul Marie Guillaume dans la revue Kephias conclut en déplorant que ce ne soit qu’une traduction, écrivant “En fermant le livre, je songe à cette remarque pertinente d’un grand critique littéraire américain : « Lire une traduction revient à se contenter d’un deuxième choix » !” Mais la Bible des Ecrivains a pour moi ce mérite de ne pas affirmer autre chose. De ne jamais vouloir se substituer à l’original, de ne pas viser la transparence de la traduction. C’est une traduction, qui est d’autant plus relative qu’elle est prise en charge par des sujets – en binôme, d’où une relation intersubjective intéressante – qui ne cherchent pas, par une unification ou un respect d’une tradition décantée le long de vingt siècles, à gommer les traces de leur subjectivité, ce qui est par ailleurs éminemment conciliable avec un respect, une fidélité aux textes sources.

Et la « Bible des écrivains » a également ce mérite, par ricochet, d’éclairer la nature elle aussi relative, traductive, seconde, des traductions françaises de la Bible avec lesquelles elle coexiste dans le temps.


[1] Rien de nouveau/ sous le soleil, a fortiori en Ecclésiaste 1,9, puisque c’est ainsi que traduisent Marie Borel, Jacques Roubaud et Jean L’Hour, conservant la formule devenue proverbiale dans les “Paroles de Qohélet”.

[2] Frédéric Boyer, La Bible, notre exil, Paris, P.O.L., 2002, p. 37.

[3] Voir Sébastien Castellion, La Bible, nouvelle édition par Pierre Gibert, Paris, Bayard, 2005, p. 107.

[4] La Bible, traduction nouvelle d’après les textes Hébreu et Grec par Eugène Ledrain, Paris, Alphonse Lemerre, éditeur, 1886-1899

[5] Ibid., Avertissement, p. ii.

[6] Avant lui Perret Gentil (H-A. Perret-Gentil, La seconde partie de l’Ancien Testament, comprenant les hagiographes et les prophètes, traduction nouvelle d’après l’hébreu, Neuchâtel, Imprimerie de Henri Wolfrath, 1847) et Segond (La Sainte Bible Ancien Testament, version de Louis Segond, Nouveau Testament, version de H. Oltramare, Paris, agence de la société biblique protestante, 1877) avaient déjà disposé en lignes ou vers livres les livres perçus comme poétiques.


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