“Pensez-vous qu’on vous reprochera la diversité des voix ?” “Nous la revendiquons”. Autour de la Bible Bayard dite “des écrivains”

J’ai eu à me pencher ces derniers jours sur la « Bible des écrivains », publiée conjointement par Bayard et Médiaspaul en 2001. L’entreprise était initiée et dirigée par Frédéric Boyer. C’est une entreprise absolument passionnante, à plusieurs titres.

Par le fonctionnement même du travail traductif, chaque livre étant pris en charge par un binôme (parfois un trinôme) réunissant un bibliste, spécialiste des langues bibliques donc, et un écrivain, travaillant en étroite collaboration, sous le regard l’un de l’autre ; la diversité des écritures individuelles venant reproduire en synchronie la diversité stylistique des livres bibliques, rédigés au long de nombreux siècles.

Par la nouveauté linguistique, stylistique très grande de cette Bible, dont le projet est d’ancrer le texte biblique dans l’expression littéraire contemporaine.

Par sa diffusion inédite pour une Bible – de fait c’est un réel succès de librairie, et qui est diffusé largement en dehors des milieux croyants.

Par la campagne de presse qui l’accompagne, entre louanges et polémiques, qui mêlent enjeux religieux –levée de bouclier unanime des milieux traditionalistes – et théoriques – invectives d’Henri Meschonnic[1] contre ce qu’il considère (à mon sens à tort) comme une adaptation.

Par ailleurs je trouve que cette Bible, et les nombreux paratextes qui l’accompagnent (notamment l’ouvrage de Frédéric Boyer, La Bible, notre exil[2]) posent de façon très pertinente la question des possibilités du langage, de la langue comme corps, proposant une méditation fascinante sur l’incarnation (de quoi ? de Dieu ? du sens ?) dans le langage.

Je consacrerai sans doute d’autres billets à cette Bible ; je me contente aujourd’hui de proposer la récolte recueillie après une petite exploration du web.

* La Parole est aux traducteurs

Au moment de la parution de cette traduction, la revue Vacarme lui a consacré tout un numéro. L’ensemble des articles est numérisé.

On y trouve un long, très intéressant entretien avec Frédéric Boyer, initiateur du projet, et Olivier Cadiot, co-traducteur du Cantique des cantiques et des Psaumes. On lit notamment ceci, à propos de la diversité des textes bibliques à laquelle répond la multiplicité des écritures dans le travail collectif, polyphonique :

Pensez-vous qu’on vous reprochera la diversité des voix ?

FB : Nous la revendiquons. A l’origine de ce projet, il y a une réflexion sur ce que représente la Bible dans notre culture. La Bible est un livre pluriel, polyphonique, écrit sur plus de mille ans, dans plusieurs langues et dans plusieurs états d’une même langue, et dont l’unité ne jaillit que de l’acte de lecture et d’interprétation.

C’est d’ailleurs cela qui est critiquable dans le travail de Meschonnic : il décide que d’un bout à l’autre de la Bible hébraïque, il a affaire au même hébreu, à la même scansion. Il traduit la Bible comme s’il travaillait sur un ensemble homogène, comme si la Bible avait été écrite par Meschonnic… Il faudrait imaginer un livre qui aurait été écrit en français sur mille ans, et qui serait publié aujourd’hui : il y aurait un texte de Marot, un texte de Cadiot, plusieurs états de la langue française. Eh bien, c’est pareil avec l’hébreu. L’hébreu du Livre de Josué qui est un des livres les plus anciens de la Bible est différent de l’hébreu de la Genèse. Les genres littéraires, les rythmes, varient infiniment. La Bible est un flux très divers. C’est une matière composite.

Toujours dans Vacarme, un article d’Ariane Chottin et Philippe Mangeot intitulé « Un discours de la méthode ». Cet article a pour mérite d’être un des rares à ma connaissance, avant même que ne paraisse la traduction, à mettre l’accent sur le fait que l’entreprise de Boyer « déplace le centre de gravité » des débats sur la traduction :

En inscrivant au cœur de son projet la pluralité de l’acte de traduction, en convoquant des écrivains connus pour leurs œuvres, cette Bible contribue à reposer le débat sur la traduction en en déplaçant le centre de gravité : il n’y a pas de fidélité au texte qui ne soit en même temps une fidélité à soi, à son travail et à ses exigences. Et sans doute ces fidélités se renforcent-elles en s’éprouvant l’une l’autre.

Encore dans Vacarme, Suzanne Doppelt adresse à Marianne Alphant (Ezéchiel), Pascalle Monnier (L’Évangile de Luc, les Actes des apôtres) et François Bon (L’Exode, Jérémie, Les lamentations, Néhémie) ces quatre questions :

1. Pourquoi avoir accepté de traduire la Bible ?
2. Avant ce travail, quels rapports entreteniez-vous avec elle ?
3. Quelles difficultés avez-vous rencontrées au cours de la traduction ?
4. Cela a-t-il modifié quelque chose dans votre travail personnel ?

On y lit d’intéressants propos sur la fabrique même de la traduction, sur le rapport entre écrivain et exégète. Pascalle Monnier rétablit immédiatement les choses : « Je n’ai pas traduit la Bible. Nous avons traduit Luc, l’Évangile et les Actes, avec Pierre Létourneau et Daniel Marguerat. ». Elle écrit encore :

Les difficultés sont venues de l’assignation des rôles des uns et des autres à l’intérieur du tandem. Car en fait les exégètes sont aussi des écrivains et les écrivains ont tendance à jouer aux exégètes. C’était d’ailleurs très drôle de voir comment chacun avait envie d’être à la place de l’autre. Mais je pense que l’idée d’associer deux personnes aussi différentes à la traduction d’un même livre était bonne car chacun obligeait l’autre à sortir de ses habitudes de pensée et ses tics d’écriture, chacun obligeait l’autre à plus de rigueur.

Toujours dans Vacarme… Un article d’Emmanuelle Galienne intitulé “Le récipient d’argule” qui relit le projet de la Bible Bayard en partie à la lumière des théories d’Antoine Berman. La conjonction, autour de la place de l’interprétation, du sens des textes, de l’exégèse, est féconde :

« La traduction dépend si peu d’une captation totale du sens qu’à la limite il faut toujours traduire des textes et des langues qu’on ne “comprend” pas entièrement », écrit A. Berman. « L’acte de traduire produit son propre mode de compréhension de la langue et du texte étrangers, qui est différent d’une compréhension herméneutico-critique. D’où il s’ensuit que la traduction ne repose jamais sur une interprétation pré-existante. » En fait d’interprétation, ce que l’exégète propose à l’écrivain est un « sens manifeste », et ce dernier a affaire à « l’apparence de l’obscurité » (Pierre Alferi), et non plus à l’obscurité elle-même. La lettre redéployée n’est plus l’enveloppe d’un « sens divin », c’est l’épaisseur de ses plis qui concerne la tâche commune de l’exégète et de l’écrivain. Il ne s’agit pas de dévoiler, mais de restituer le paysage avec le champ et les trésors enfouis – c’est pourquoi la question de la croyance religieuse n’a pas de pertinence ici.

Un article de Lise Wajeman enfin qui fait lui aussi large place à la fabrique de la traduction, puisqu’autour des traductions d’Olivier Cadiot pour la Bible Bayard, c’est sa collaboration avec les exégètes, le paradoxal espace de liberté ménagé par la traduction en binôme qui s’exprime :

« L’exégète, Marc Sevin, m’a donné un mot à mot, avec plusieurs traductions pour chaque terme, en dépliant le texte. Il ne me donnait pas une traduction, il m’ouvrait un champ de travail. En plus, il m’envoyait des notes techniques, pédagogiques. Il m’a donné une immense liberté. Mon souci a été d’être à la hauteur de la beauté de ce que l’exégète m’a donné, de protéger ce mot à mot. C’était déjà de l’écriture pure sans littérature. Je reconnaissais là-dedans l’état de la poésie dans lequel je suis idéalement. Il s’agissait d’enlever le plus doucement possible le sable autour, comme un archéologue. Cela m’a réconcilié avec mes premiers livres de cut-up. Marc Sevin m’a donné des pré-poèmes à établir. Des ready-made émotionnels. Comme on déchiffre un manuscrit. Comme on fait une transcription. Juste essayer d’être à la hauteur de ce choc, venu d’un autre. »

Et, selon Lise Wajeman, en résulte un texte qui se lit, qui fait texte littérairement.

Autre témoignage d’un traducteur, François Bon, sur son site le Tiers Livre. En marge de cette page figurent des liens vers des entretiens avec Bon, dont un avec Belinda Cannone pour Marianne.

* La contre-Réforme traditionaliste

Levée de bouclier dans les milieux traditionnalistes contre cette nouvelle Bible, à laquelle sont reprochées, essentiellement, trois points :

– sa perspective non confessionnelle, le fait que les contributeurs ne soient pas croyants (en l’occurrence de nombreux biblistes sont prêtres, Boyer lui-même s’affirme croyant, mais de fait ce n’est nullement décisif : le postulat de cette Bible est que les textes ne sont pas sacrés en soi, mais sacrés par leur réception ; ils ne sont pas traduits comme textes sacrés)

– l’absence de concordance lexicale à l’échelle de la traduction

– la disparition de cette nouvelle traduction de termes entrés dans le lexique théologique et liturgique (baptiser, résurrection, etc.)

Les critiques en ligne sont nombreuses, sur les sites de diffusion de la Bible, sur le forum catholique, sur les revues en lignes. Notamment dans la très conservatrice revue Kephas, où sont publiés un article du dominicain Olivier-Thomas Venard, et un article de l’évêque de Saint-Dié Paul-Marie Guillaume, article que je n’ose, vu le contexte, dire de mauvaise foi, mais qui tout de même reproche à la Bible Bayard notamment de ne pas prendre en compte la tradition postérieure, notamment la traduction des Septante, « base de la connaissance de la Bible chez les premiers chrétiens de langue grecque », quand justement l’entreprise de Boyer entend défaire la traduction de la tradition exégétique, théologique, linguistique qui s’interpose entre le texte et le lecteur contemporain. Olivier-Thomas Venard quant à lui reproche avant tout à la Bible Bayard d’avoir manqué un ton populaire, d’être en quelque sorte, comme on reprochera à cette traduction, une traduction littéraire « selon Saint-Germain » ; or il n’était pas dans les intentions des traducteurs de viser une traduction populaire, du moins pas au sens des Bibles en français courant. Ce qui était visé était une forme d’actualité, de vitalité de la langue, qui n’est aucunement synonyme de populaire et des représentations qu’on se fait du peuple.

Critiques du même acabit ici, , et là.

* une exploration du dossier de presse : l’article de Pierre Lassave

Une dernière référence : l’excellent article de Pierre Lassave dans les Archives des sciences sociales sur les religions sur la réception de cette Bible dans la presse, intitulé « Les tribulations d’une Bible dans les médias Le dossier de presse de la “Bible des écrivains” ». Il montre comment, fait rare pour une traduction de la Bible, les grands médias ont consacré force articles à cette nouvelle traduction, véritable événement éditorial ; par ailleurs les débats portaient essentiellement sur des questions de terminologie (la traduction par « se relever » plutôt que par « ressusciter » est l’exemple canonique) ; la question de la fabrique même de la traduction, pourtant très volontiers abordée par les traducteurs dans le numéro de Vacarme, n’est guère évoquée. A fortiori rien sur la poétique de la traduction, l’utilisation des ressources du vers, du blanc, le jeu des codes littéraires, qui me semble pourtant être un des points capitaux de cette traduction, et une innovation importante, au moins autant que les questions de lexique.


[1] « Paraphrase biblique, non traduction, s’il faut en croire le « Code de déontologie du traducteur littéraire », article 1 : « Quiconque exerce la profession de traducteur affirme par là posséder une connaissance très sûre de la langue à partir de laquelle il traduit… », et, article 3 : « Le traducteur s’abstient de traduire une œuvre à partir d’une autre traduction en langue étrangère… » Selon ces « normes éthiques », un exégète fournissant le sens et un écrivain y mettant les formes se sont plutôt inscrit dans un genre qui a ses lettres de noblesse, de Clément Marot à Claudel : la paraphrase biblique. » Henri Meschonnic, Un coup de Bible dans la philosophie, Paris, Bayard, 2004, p. 129

[2] Frédéric Boyer, La Bible, notre exil, Paris, P.O.L., 2002


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