“Pénétrer dans une pensée par le langage”. Autour de Heinz Wismann, “Entre les langues”

C’est parce que je suis une auditrice assidue de Tire ta langue, sur France Culture, que j’ai découvert émerveillée en septembre dernier l’existence de Heinz Wismann, et la publication d’un livre qui comptera pour moi. A paru le mois dernier Penser entre les langues, ouvrage complexe et foisonnant consacré par Heinz Wismann  à … quoi d’ailleurs ? il ne s’agit pas d’une autobiographie quand bien même la formation de l’auteur et la généalogie des ses intérêts scientifiques font l’objet du premier chapitre, intitulé « Vagabondages autobiographiques », ainsi que de nombre de passages des chapitres suivants. Il ne s’agit pas non plus d’un essai traitant géométriquement de la différence des langues et de l’expérience du plurilinguisme. Le quatrième de couverture l’annonce : c’est un « tissage de la pensée » que met en place Wismann, dans ce livre qui, d’après la note de l’éditeur, « s’appuie sur des années de discussion et de conversation entre Pierre Judet de la Combe, Marc de Launay et Bernard Lauret ».

C’est un livre qui comptera pour moi, parce qu’il exprime de la façon la plus claire et en même temps la moins systématique, la moins rigide qui soit, la position du sujet vis-à-vis de la langue, des langues qu’il parle et qu’il écrit. Wismann écrit ainsi ceci à propos de la lecture faite par Heidegger d’Héraclite :

Or la traduction voulait, et avec Heidegger elle a connu une sorte d’apogée, que ce ne soit pas un sujet qui parle mais l’être ; le « dict » de l’être qui formerait les apophtegmes d’Héraclite. Dans cette perspective, nous avons systématiquement pris le contre-pied de cette illusion d’un langage de révélation originel, dont le sujet qui en est le porteur importe peu. Pour nous, au contraire, c’est le sujet, celui qui veut dire quelque chose et peut-être contredire, qui est digne d’intérêt. Le seul moyen d’atteindre cette dimension du vouloir-dire du sujet qui a une intention de signifier, c’est de faire attention à la syntaxe, car la trace de celui qui s’exprime est repérable dans la façon dont elle manie une langue, qui est une langue commune et à laquelle il arrache quelque chose. C’est vraiment le geste de l’écrivain au sens très large qui m’intéresse[1].

Wismann ne centre pas son propos sur la traduction, même s’il aborde la question à l’occasion. La lecture de l’ouvrage apporte pourtant de quoi nourrir une réflexion sur la traduction – ce billet en ce sens est davantage une réflexion qui se développe en roue libre à partir d’Entre les langues, qu’un compte-rendu de lecture.

Entre les langues : le titre fait référence au bilinguisme de l’auteur, né à Berlin, vivant et enseignant en France, écrivant en Français. Surtout, il fait référence à la paradoxale et productive position du penseur bilingue – qui au français et à l’allemand ajoute une connaissance profonde du grec ancien. Être « entre les langues », c’est adopter une distance, un rapport réflexif au langage, de même que le jeune Wismann, protestant, a en se faisant passer pour catholique acquis un « rapport réflexif au réel » :

Je faisais d’ailleurs toutes les prières avec énormément d’aplomb, tout en sachant intérieurement que j’étais autre, à la manière d’un marrane. Et c’était un élément de fierté. J’avais à la fois un regard ironique et une distance intérieure ; au fond, c’est l’amorce de ce que j’appelle un rapport réflexif au réel. C’est-à-dire ne pas être tout simplement envahi par les choses qui se présentent, même avec une allure de valeur incontournable. Demeure toujours le petit doute, la question « est-ce que c’est vraiment ça ? »[2].

Cette distance intérieure, qui s’accompagne d’une méfiance vis-à-vis de tout idée, texte, système reçu ou établi (l’auteur militait en 1968 pour une « libération des variantes » textuelles) est à mes yeux ce qui est le cœur de l’ouvrage. Cette méfiance est proprement dynamique :

En même temps, ce n’est pas un relativisme, ce n’est pas sceptique, ce n’est pas un refus de juger, c’est proprement critique, c’est-à-dire que s’opère en permanence le tri entre ce qu’est une chose et ce qu’elle n’est pas.  Et dans ce tri s’échafaudent progressivement des ensembles qu’on comprend dans le mouvement même au cours duquel on fait ce tri[3].

Si l’ouvrage de Wismann me permet d’enrichir ma réflexion sur la traduction, c’est essentiellement pour deux raisons : la prudence dans la compréhension du (ou des) sens du texte, et l’idée selon laquelle c’est un sujet qui est l’auteur des textes.

À plusieurs reprises, Wismann évoque la nécessité de « refus[er] toute anticipation du sens », comme il écrit à propos des analyses des textes d’Héraclite[4]. Cette démarche est pour Wismann et Jean Bollack celle du philosophe philologue, attentif à la lettre du texte, et à l’histoire de la transmission du texte, cruciale dans le cas des textes anciens. Elle est également celle du traducteur, à mes yeux. Certes le traducteur ne saurait s’exempter de toute herméneutique, parce faire abstraction de la tradition qui nous a formé est une gageure, et parce qu’il vise tout de même la production d’un texte de sens le plus similaire possible au texte de départ. Mais cette détermination du sens du texte n’est pas nécessairement un préalable à la traduction. D’autant qu’à se concentrer dans un premier temps sur le sens du texte, sur son « message », à se fier au texte établi par la tradition sans tenter d’en « libérer les variantes », il est fort possible que se perde la voix de l’auteur, la trace du sujet. À ce titre, les lignes consacrées à l’usage que fait Kant des particules modalisatrices sont très éclairantes :

La langue française ne dispose pas de particules, ce qui rend la traduction des textes philosophiques allemands tout à fait problématique, notamment lorsqu’il s’agit de la philosophie kantienne. En effet, l’allemand, avec ses particules, et le texte kantien en particulier, avec ses accumulations de particules (aber nun freilich doch), offre la possibilité de faire signe vers le regard que porte l’énonciateur de la phrase sur le contenu même de la phrase. Ces termes contiennent une infinité d’éléments, d’articulations et de points de vue qu’il est impossible de rendre en français, ce qui conduit à transformer un énoncé fondamentalement problématique en une affirmation. (…) Chez lui, tout ce qui peut être pensé doit être exhibé comme une possibilité de pensée[5].

J’avoue mon ignorance en terme de philosophie kantienne. Ce qui m’intéresse dans ces lignes ne concerne du reste pas que le seul Kant. L’allemand de fait abonde de particules qui font le cauchemar des traducteurs, puisqu’elles sont, non pas intraduisibles en soi, mais sans équivalent dans l’usage de la langue française. On peut traduire Aber nun freilich doch : « Mais maintenant certes tout de même » serait une possibilité attestée par les dictionnaires. Mais dans quel contexte une telle accumulation de prépositions et d’adverbes ferait-elle sens ? Si bien qu’une traduction visant le sens aura tendance à éliminer ces particules, du moins à en réduire le nombre. Mais dans ce cas, si les idées générales subsistent, c’est l’énonciation qui disparaît ; et avec l’énonciation, une partie des idées générales : selon Wismann, « l’affirmation [kantienne] que la connaissance n’est pas la connaissance d’une chose, mais l’effectuation, par un sujet, d’une expérience »[6]

Je m’écarte des problématiques de Wismann pour glisser en direction des théories de Meschonnic, mais il me semble que la conjonction est possible : s’il faut déplorer l’intraduisibilité, ou plutôt, dirais-je, la problématique traduction des particules allemandes dans les textes de Kant, c’est parce que disparaît la manifestation de la pensée dans un discours, dans une énonciation. Et, pour paraphraser Meschonnic, on ne traduit pas des langues, mais des textes, lesquels sont des discours. Et, selon Wismann, que je rejoins en ce point, une porte d’entrée dans la compréhension à la fois de la différence des langues et de la différence des discours, c’est la syntaxe :

On fait normalement de très beaux dictionnaires dans lesquels on montre qu’esprit ne veut pas dire Geist et que Geist ne veut pas dire Mind, et qu’il y a là une richesse qui appartient aux langues de manière immémoriale. (…) Avec le grec, la langue muette en arrière-plan, je me suis beaucoup plus intéressé à la structure syntaxique, et je suis convaincu que ce qui se joue entre les langues a lieu au niveau de la syntaxe[7].

Wismann donne des exemples tout à fait éclairants des différences syntaxiques de l’allemand et du français. L’usage du verbe être dans les structure attributives est analysé : copule en français, comme le montre l’accord du sujet et de l’attribut (la femme est grande), il est au contraire central en allemand. Dans la phrase Die Frau ist gross, l’adjectif n’est pas accordé au sujet, et a un fonctionnement adverbial.

Les langues sont différentes – et la traduction difficile. Pour autant, poser cela ne conduit pas Wismann à une recherche d’équivalences – du reste il n’évoque que peu les modalités concrètes de la traduction, sinon en précisant, à propos de Kant, qu’il a dans le cadre de son séminaire cherché à le traduire de la façon la plus exacte, la plus littérale possible. Ce que je trouve génial dans cet ouvrage, c’est sa façon d’articuler des éléments de syntaxe comparée, généralement utilisées par les théoriciens ciblistes pour légitimer une adaptation de la traduction aux usages de la langue cible, et l’affirmation d’un usage individuel, subjectif de la syntaxe :

Par opposition [à Heidegegr], tout notre travail a été de montrer, à travers la syntaxe, qu’il y a bien là, dans ces textes, un sujet qui parle. Le fait de vouloir prendre au sérieux la syntaxe comme effet d’un sujet parlant peut évidemment être rattaché à l’humanisme protestant. Faute de s’intéresser au sujet qui parle, c’est-à-dire à la médiation consciente des éléments du discours, on passe à côté des valeurs spécifiques que l’intention de signifier confère aux mots[8].

Et de fait, les différences syntaxiques du français et de l’allemand ne déterminent pas pour autant absolument l’usage que l’on fait de la langue :

Si je peux subvertir le langage, le métaphoriser, lui faire dire des choses qu’il ne peut pas dire de lui-même, c’est bien parce que j’ai en moi cette indétermination radicale, qui est pour moi un besoin existentiel, non d’affirmer l’indétermination et de m’y complaire, mais de m’inscrire, grâce à des déterminations successives, dans un univers peut-être intégralement déterminé mais par rapport auquel je reste relativement libre[9].

C’est tout le jeu de l’écriture que d’inscrire sa liberté dans le jeu existant entre les déterminations. C’est la tâche du traducteur que de ressentir ce jeu de la langue, qui est l’énonciation, et de traduire, non une langue, non un message, mais un discours.


[1] Heinz Wismann, Penser entre les langues, Paris, Albin Michel, 2012, p. 16

[2] Ibid, p. 34

[3] Ibid, p. 41

[4] Ibid, p. 147 « C’est précisément la volonté de dépasser l’identification du logos à l’Être qui nous a déterminé, avec Jean Bollack, à reprendre l’ensemble des fragments qui nous sont parvenus et à ressaisir la lettre du texte en refusant toute anticipation de sens. »

[5] Ibid, p. 132

[6] Ibid, p. 247.

[7] Ibid, p. 17

[8] Ibid, p. 140

[9] Ibid, p. 69.


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