En commentant la traduction française de Teorema de Pasolini

Dans mon université, au programme de l’épreuve de littérature comparée en Licence 1 figure, outre la traditionnelle dissertation, un commentaire de traduction. Les étudiants lisent une même œuvre en langue originale et dans sa traduction française, à l’examen ils doivent analyser la traduction d’un passage d’une trentaine de lignes, en se référant aux deux textes, dans les deux langues. Ils passent l’épreuve dans une langue qu’ils maîtrisent suffisamment pour lire une œuvre littéraire écrite dans cette langue. L’œuvre au programme en italien cette année est Teorema[1] de Pasolini (l’ouvrage a paru en même temps que le film en 1968), étudié avec sa traduction française par José Guidi[2]. C’est moi qui prépare cette épreuve. Je n’ai pas choisi l’œuvre – elle se rattache à un cours sur “Hôtes et parasites” dont le programme a été défini par l’enseignante qui fait le cours magistral, et en outre je remplace la collègue italianiste en délégation – mais il se trouve que par un heureux hasard, non seulement je connais bien l’œuvre filmique de Pasolini, mais encore, tout en étant une italianiste assez médiocre, pour avoir travaillé cinq ans à une thèse sur la traduction du livre le plus érotique de la Bible hébraïque, le subtexte de l’œuvre ne m’échappe pas, je crois. Globalement, on peut comprendre Teorema comme une illustration de Jean 1,14 « et le Verbe s’est fait chair, et il a campé parmi nous , et nous avons contemplé sa gloire[3] », concrètement il s’agit de l’arrivée dans une famille de la haute bourgeoisie industrielle d’un hôte à la beauté angélique, qui séduit et « connaît » bibliquement les quatre membres de la famille ainsi que la bonne. Son départ apporte le bouleversement, et les personnages deviennent l’une folle, l’autre sainte, la troisième dépravée, le fils artiste, et le père renonce à ses biens.

Mais l’interprétation de l’œuvre n’est pas le but premier du cours, qui a pour fonction de sensibiliser les étudiants qui s’initient à la littérature comparée au fait que la traduction n’est pas transparente. D’une part, il ne faut pas lire une œuvre traduite de la même façon que l’on lit une œuvre originale. D’autre part, il faut être conscient que d’autres traductions sont possibles – dans le cas de Teorema il n’y a qu’une traduction dans le commerce, mais pour l’œuvre allemande, un conte d’Hoffmann, on en trouve d’autres. Ces deux préceptes – ces « théorèmes », si on veut, sont le fil rouge du cours, et je serai satisfaite si dans l’ensemble les étudiants montrent à la fin du semestre une prise de conscience de l’importance de la médiation du traducteur dans la constitution du texte français de Théorème, et par là, de l’importance de la médiation du traducteur sur toute œuvre littéraire lue en traduction. Et ce au risque de provoquer l’inévitable soupçon – contré tant bien que mal par l’impératif de décrire la traduction, et de ne pas la juger.

La médiation du traducteur, donc. La préparation en quelques jours de l’ensemble des cours du semestre – la constitution d’un lexique traductologique pour les étudiants, le choix d’une petite dizaine de textes étudiés, la préparation de commentaires de traduction de ces textes, des bilans linguistiques réalisés en fonction des textes choisis – a fait émerger un tout autre type de lecture de traduction que les méthodes que j’employais dans ma thèse – ou plutôt, m’a fait appréhender avec une perspective nouvelle quelque chose dont, en tant que traductrice du dimanche, j’ai la conscience empirique et instinctive : le travail du traducteur articule et confronte un « projet » au sens bermanien[4] du terme, projet explicite ou non, et une somme de contingences ponctuelles – en d’autres termes, les choix de traductions, négociés phrase après phrase, voire mot après mot, procèdent de l’arbitraire autant que du projet. Selon Meschonnic la traduction dit qui traduit ; j’aurais peur de verser dans la psychologie de comptoir en présumant de la traduction l’identité de son auteur. Mais assurément la traduction dit comment traduit celui qui traduit ; dans une certaine mesure, elle révèle une pensée de la langue.

C’est l’observation de ce « théorème » traductologique qui m’intéresse, bien plus que le catalogage de procédés de traduction (qu’il faut pourtant aborder, ne serait-ce que pour que les étudiants se rendent compte de la façon dont fonctionne, syntaxiquement notamment, une traduction : sont donc évoqués ponctuellement les transpositions, étoffements, calques… En revanche, j’ai arbitrairement décidé de bannir la fidélité de mon cours).

José Guidi, le traducteur de Théorème, est ou a été, d’après les maigres résultats de la recherche rapidement conduite sur internet, professeur de littérature italienne à l’université de Provence ; il a traduit un nombre peu élevé de livres, dont plusieurs de Pasolini. Je ne sais pas si j’ai raison de sentir l’universitaire dans sa traduction, ou si je projette sur le texte français une information acquise au préalable (il faut de fait se méfier de ce genre de suppositions à l’emporte-pièce, même si je pense qu’elles ne sont pas dénuées de valeur et qu’il ne faut pas non plus à toute force s’en abstraire, sans leur accorder pour autant le statut de vérités). Sa traduction à mon sens a pour principale caractéristique de refuser la littéralité, tout en prenant en considération l’ensemble du texte, et en en reproduisant la forme, jusque dans la typographie. Ce dernier point est du reste typique : il arrive fréquemment que les passages figurant en italiques dans le texte italien soient scrupuleusement repris en italiques dans le texte français, mais que la traduction soit, tout en étant correcte du point de vue du sens, très éloignée de la lettre du texte italien. Dans la même page, par exemple, le télégramme saro da voi domani devient « arriverai demain » ; le commentaire mis en italique non apprezza nulla di lui est rendu, toujours en italiques, par « elle le tient vraiment pour un vaurien ». On pourrait multiplier les exemples à l’infini, là n’est pas le but, et il ne m’appartient pas non plus de décider de ce que le traducteur aurait pu ou dû faire d’autre. Quoi que soit mon sentiment à l’égard de la traduction, quelque différente serait la traduction que j’aurais faite du même texte, je me borne – dans le cours du moins – à décrire le fonctionnement linguistique de la traduction de Guidi.

Le fait que le refus du littéralisme soit un des systèmes de fonctionnement de cette traduction est à mon sens étayé par l’observation de solutions lexicalement très éloignées de l’italien (sans contresens pour autant), alors que l’adoption de tournures plus similaires à l’italien n’aurait pas relevé du calque, et ne déboucherait pas non plus sur un texte français malhabile. Il me semble de ce fait que le traducteur avait fermement dans l’esprit que la traduction doit éviter le calque, et que la traduction doit restituer d’abord le sens d’un texte. En tout cas la traduction me laisse l’étrange impression que le traducteur a traduit « de l’italien », avec un sentiment de l’hétérogénéité des langues sans doute plus grand que le mien, et non tant un texte de Pasolini, qui se trouve écrit en italien. Puisqu’en effet souvent ce qui fait que le texte est texte (les répétitions; les réseaux lexicaux – la chaîne borghesia-borghese notamment ; les images même) disparait dans la traduction.

Et écrivant ceci, je mesure combien ma réception de cette traduction doit à Meschonnic, à ma propre pratique de la traduction, et combien ma propre pratique de la traduction doit à Meschonnic. Je tenterai, dans le cours, de ne pas proclamer mon opposition aux méthodes de cette traduction comme procédant d’une évaluation objective. Je suggérerai peut-être toutefois que le présupposé que la bonne traduction est celle qui se donne à lire comme un texte directement écrit en français, et transformant les idiomatismes italiens en des équivalents français, est de fait anté-meschonnicienne, et assez représentative par ailleurs des prescriptions entendues encore maintenant en cours de version de langue vivante. Mais je doute d’arriver dans ce cours au point où il sera possible d’évoquer Meschonnic et Berman sans semer la confusion dans les esprits.

Néanmoins, si je ne dis pas d’où, et avec qui je parle, je crains justement, en gommant l’aspect diachronique de la pensée de la langue qui s’exprime lorsque l’on replace traduction littéraire dans son contexte idéologique et historique, de tomber dans l’axiologie.

Quoi qu’il en soit, la lecture de cette traduction est de celles qui me donnent envie de re-traduire. Traduit-on toujours contre les traductions précédents, quand on traduit les classiques ? Je n’en suis pas persuadée ; je traduis Heine parce qu’il y a eu une rencontre avec cet auteur, pour lequel j’éprouve une profonde sympathie intellectuelle, qui du reste, dans une sorte de possessivité traductologique, exclut les autres traducteurs et les autres traductions de la relation que j’ai à ses textes allemands. Parce que c’était lui, parce que c’était moi, et peu importe ceux qui l’ont aimé avant moi. Quand la tentation se fait de re-traduire Pasolini, la pulsion de traduire intervient pour des raisons autres : j’aurais procédé tout différemment si j’avais eu à traduire Teorema.

Ce pour deux raisons qui sont du reste les deux versants d’une même chose. D’abord, Pasolini sait tout à fait ce qu’il fait quand il écrit, et la lettre de son texte n’est pas conjoncturelle, n’est pas la forme inessentielle d’un sens qui serait, lui, à traduire principalement. Ensuite, se joue chez Pasolini, dans Teorema, une pensée du langage qui est une pensée de la langue, et des langues, si bien que l’œuvre est, entre autres, une défense et illustration de cette pensée, qui est tout à fait explicite. Dans les derniers chapitres de Teorema, la mention d’un journaliste interviewant la foule (à propos de la sainteté de la bonne Emilia et de la donation de l’usine aux ouvriers) est l’occasion d’une excuse du narrateur au lecteur, qui est exprimée ainsi :

Il lettore dovrà, a questo punto, adattarsi per una seconda volta, per quanto è possibile con pazienza, a un nuovo inserto nella favola : premere il pedale della povera logica quotidiana, abbandonando, con comprensibile disappunto, quello della dolce immaginazione.

Un giornalista, infatti (…) affronta con un’aria professionale che non maschera né la timidezza né la cattiva coscienza, la folla degli operai : e comincia a fare loro le domande che ha diligentemente preparato, in quel suo linguaggio di bassa lega, di cultura per citadini medi.

Le passage, dans la traduction de Guidi, est traduit ainsi :

Le lecteur devra, à cette occasion, se plier une seconde fois, et, dans la mesure du possible, sans trop s’en irriter, à une nouvelle parenthèse dans la fable : appuyer sur la pédale de la pauvre logique dont on se sert quotidiennement, en abandonnant, avec une déception bien compréhensible, celle de la chatoyante imagination.

Un journaliste, en effet (…) aborde d’une allure toute professionnelle, qui ne parvient pas à masquer ni sa mauvaise conscience ni sa timidité, la foule des ouvriers : et il commence à leur poser des questions qu’il a soigneusement préparées, dans son langage de mauvais aloi, qui s’adresse à un public moyennement cultivé.

Je ne me livrerai pas au jeu des sept erreurs, d’autant qu’il est toujours possible de trouver entre la traduction et son texte source des divergences, des inflexions, des transpositions, parfois nécessaires, souvent justifiées, qu’il serait injuste de qualifier « d’erreur ». Quelque chose m’intrigue néanmoins ici : alors qu’il est question d’une part des enjeux de l’énonciation dans l’œuvre, et d’autre part de l’usage de la langue et de ce qu’elle dit de la culture et de la société, le traducteur a adopté une traduction non littérale, sans conséquence pour la compréhension du texte lorsque que l’inserto nella favola devient la « parenthèse » dans la fable ou que l’imagination, de dolce, devient « chatoyante », mais problématique quand le linguaggio di bassa lega, di cultura per cittadini medi devient « langage de mauvais aloi, qui s’adresse à un public moyennement cultivé ». Je traduirais plus volontiers cette expression, qui me semble capitale dans la compréhension de la vision pasolinienne de la langue et du rapport entre langue et culture, ainsi : « langage de basse ligue, de culture pour citoyens moyens ». C’est une traduction littérale, d’autant que pour une fois – c’est loin d’être toujours le cas quand on traduit de l’italien – l’utilisation des mots de même étymologie fonctionne en français. En tout état de cause, il me semble nécessaire de ne pas transposer cultura per cittadini medi par « public moyennement cultivé ». Dans la phrase de Pasolini, il ne s’agit pas de s’adresser par le langage à un public, mais d’adopter le langage de la culture pour citoyens moyens. La variation ne me semble pas si minime que cela, dans la mesure où c’est tout le statut de la culture qui change. Dans la traduction de Guidi, on comprend l’idée d’une culture transcendante, que le citoyen « moyennement cultivé » possède à un certain degré. Dans le texte pasolinien, il s’agit non pas d’un degré de culture, que d’une culture propre, celle du « citoyen moyen ». Ce citoyen moyen, de même que sa langue, l’italien moyen, sont, pour Pasolini, des fictions. On le déduit de certains passages de Teorema, il l’explicite par ailleurs dans le texte de 1964, « Nuove questioni linguistiche », paru dans le recueil d’essai Empirismo eretico[5].

Il me semble ainsi curieux qu’un traducteur (un spécialiste de littérature qui plus est, qui doit avoir un intérêt réel pour Pasolini, dont il a traduit par ailleurs des œuvres poétiques) ne porte pas une attention spécifique au passage dans lequel transparaît en quelques mots très ramassés la pensée de la langue développée par l’auteur. Mais je sais également de la pratique de la traduction que l’attention du traducteur à la signification de chaque phrase en contexte n’est pas tenable, non plus qu’il n’est tenable d’appliquer à tout moment un projet de traduction prédéfini. Concrètement, si je devais re-traduire Teorema dans une perspective de traduction plus littérale, j’utiliserais sans nul doute bon nombre de procédés rompant avec le littéralisme, parce que l’impératif de littéralisme se heurterait à celui de produire un texte fluide et lisible en français similairement à sa fluidité et lisibilité en italien ; la traduction est faite de perpétuels compromis, et ne peut être subordonnée en chacune de ses parties à un projet global. La traduction de la phrase citée plus haut a peut-être été effectuée dans un creux de l’attention du traducteur, il serait exagéré d’en conclure quoi que ce soit de global à propos de l’ensemble de la traduction. Néanmoins, le contraste entre la pensée pasolinienne de la langue, et la pensée de la langue qui affleure lorsque l’on confronte cette traduction à son texte source, est intéressant. On perçoit bien à quel point le traducteur n’est pas transparent (on pourrait presque voir, à travers la confrontation des deux textes, la superposition de deux pensées contradictoires de la langue).

Voilà ce qui fait l’intérêt du commentaire de traduction, en littérature comparée, plus que l’étude des faux-amis italiens, ou l’apprentissage d’un lexique traductologique.

Claire Placial

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