Les raisons de la comparaison – Homère et la Genèse
En mars dernier, je donnais une formation à destination des enseignant·e·s de français, particulièrement en classe de 6e, de l’académie de Bordeaux. La formation, intitulée “Enseigner avec la Bible en cours de français à l’école laïque”, n’avait pas tant pour but de leur donner du matériel didactique prêt à l’emploi avec leurs classes, que de renforcer leur connaissance historique et littéraire du corpus biblique, et de donner quelques clés bibliographiques et méthodologiques pour saisir les enjeux du travail avec la Bible en traduction française. Deux raisons à l’existence de cette formation: d’abord, le fait que les programmes du collège demande, en classe de 6e et en cours de français, la lecture d’un “extrait long de la Genèse dans la Bible”, en comparaison avec des textes d’autres cultures et avec des poèmes “célébrant le monde”.

Ensuite, autre raison de la formation: le sentiment de nombreux·ses enseignant·e·s de n’être pas suffisamment formé·e·s: la Bible est au programme, mais il se peut que le seul moment où ils et elles l’aient abordée comme apprenant·e·s ait été en 6e, voire jamais s’ils et elles étaient en 6e avant 1996. Or enseigner des extraits de la Bible en 6e n’est pas simple, d’une part parce que la Genèse est un texte à l’histoire compliquée, lu en traduction via des relais dont la médiation pèse fort sur la réception qui est faite des textes; d’autre part parce que c’est un texte reçu comme sacré par le Judaïsme et le Christianisme et que la lecture des textes sacrés à l’école laïque ne va pas sans, a minima, un bon lot d’interrogations.
Ma présentation s’est déployée en deux temps. D’abord, une synthèse sur “qu’est-ce que la Bible?” avec accent mis sur sa pluralité textuelle: pluralité des canons, diversité des livres dans les canons, pluralité des versions anciennes (Septante, Vulgate) par lesquelles les textes se sont largement diffusés en Occident, pluralité des traductions en langues vernaculaires, mais aussi des éditions (confessionnelles ou pas, d’étude ou de poche), mais aussi des projets de traduction (de la Bible en français courant pour les missions aux expérimentations formelles de Meschonnic). Ensuite, un petit parcours proposant d’ancrer une lecture laïque des textes bibliques dans une lecture littéraire, avec les outils du cours de français, des textes bibliques. Ce qui suppose de s’autoriser à lire les textes bibliques comme des textes littéraires.
Il y a là du reste un genre de paradoxe que je constate de façon complètement récurrente: considérer la Bible comme de la littérature ne pose pas de problème à la majorité des croyant·e·s de France, et en tout cas ne pose strictement aucun problème aux théologiens, mais bugue sérieusement beaucoup d’entre celles et ceux qui n’ont pas reçu d’éducation religieuse, connaissent mal les textes, mal les pratiques, mal l’histoire des textes et des pratiques, et sont bien prompts à essentialiser “les textes sacrés” dans une sacralité qui les rendrait intouchable, inaccessibles au commentaire, à la réécriture, ou même simplement à un cours de français qui analyserait un récit comme un récit. C’est donc une première barrière à faire tomber, quand on forme des enseignant·e·s: les communautés de croyant·e·s ne sont pas les seules personnes à convaincre de la pertinence d’une lecture littéraire des textes bibliques; les communautés athées (je prends ici un affreux raccourci), parfois par respect pour les croyant·e·s, sur-sacralisent les textes bibliques. Je reviendrai dans un autre billet sur la façon dont les écrivains religieux d’une part (par exemple, Claudel) et les institutions religieuses d’autre part (l’Église catholique par exemple) lisent la Bible (aussi) comme un texte littéraire.
Mais pour l’instant, j’en reviens aux raisons de la comparaison. Le programme de 6e appelle à comparer les extraits de la Genèse à d’autres textes. Quels autres textes, pourquoi, et quelles sont les raisons de la comparaison? Certaines personnes qui assistaient à la formation mercredi étaient gênées par la comparaison de la Bible avec Homère: les textes bibliques seraient religieux, et ceux d’Homère littéraire. Ce à quoi je réponds 1) ça n’est pas strictement vrai 2) si c’était vrai, serait-ce complètement un problème? Explications.
La Bible : religieuse ? Homère : littéraire ?
Un premier point, avant d’entrer dans la question de la construction et de la justification de la comparaison, sur le problème qu’il y aurait à comparer la Bible, un texte religieux ou d’origine religieuse, et les épopées homériques, des textes littéraires.
Mon positionnement sur cette objection est le suivant: cette objection me semble émaner d’une perspective anachronique. En 2025, et depuis quelque temps déjà, on aborde traditionnellement les épopées homériques dans des cours de langue grecque et de littérature grecque ou générale. Quant à la Bible, on sait qu’elle constitue le canon des textes sacrés du christianisme, que le Tanakh est sacré dans le judaïsme, bref: c’est un texte religieux. C’est vrai aujourd’hui, en situation, dans le contexte des usages contemporains de ces textes. Ça n’est pas vrai en soi.
C’est pour Homère que la nuance est la plus évidente: Homère, auteur de textes littéraires? Si la réception d’Homère de nos jours est littéraire, il faut toutefois recontextualiser. La notion de littérature (texte profane de fiction ou du moins à vocation esthétique davantage que scientifique) est récente, et n’existe pas à l’époque d’Homère. Les épopées ont qui plus est non tant une fonction religieuse (au sens de texte sacré support d’une liturgie etc) qu’une fonction politique, collective, rassemblant une communauté autour de récits communs. La place de l’étude des épopées dans l’éducation des jeunes grecs de l’Antiquité n’est pas la même que de nos jours: les épopées sont aussi un répertoire de modèles éthiques. Et sans parler de leur composition, qui n’a pas été écrite de la même façon que Proust a composé la Recherche: a priori, un processus sans doute collectif de compilation de fragments d’origine orale a donné lieu à la construction de l’Iliade et de l’Odyssée, mais qui n’ont pas été écrites comme des oeuvres sorties tout droit, sinon de la cuisse de Zeus, du moins de la plume d’un auteur. En tout cas une chose est certaine: sans même considérer la médiation des traductions, qui est encore un autre gros sujet, nous le lisons pas les épopées homériques dans les mêmes cadres herméneutiques que celles et ceux à qui les textes ont été destinés.
Quant à la Bible, on ne niera pas que c’est un texte religieux – a fortiori à partir du moment où les diverses canons se formalisent, qui singularisent des corpus de textes sacrés et les distinguent des textes profanes, mais même dès le moment de leur composition, dès lors que les textes font référence à une divinité. (Comme, du reste, les textes Homériques 😈 )
Pour autant, qu’un texte soit religieux implique-t-il qu’il ne doive être lu que comme religieux? Et qu’est-ce que cela veut dire alors, religieux, ou “à vocation religieuse”? Que ça parle de Dieu, que ça parle de la révélation, du dogme, de la loi divine? Certes la Bible évoque cela (encore que pas toujours très explicitement, cf le Cantique des cantiques). Et pour autant, le fait qu’un texte ait une vocation ou une réception religieuse n’oblitère pas sa littérarité. Et si l’on se réfère aux nomenclatures mêmes que contient la Bible hébraïque, on constate que ses auteurs utilisent sciemment des dispositifs stylistiques (je n’ose écrire: des genres littéraires) différents. Par exemple, le Cantique, de nombreux Psaumes, mais aussi le Cantique de Déborah en Juge 5, sont des shir, des “chants”, “poèmes”, “cantiques” dans la tradition héritée de la Vulgate. En tout cas: des livres, ou des inserts dans des livres, obéissant à une logique spécifique. Ce qui montre que le texte, au-delà de sa vocation et réception religieuse, n’est pas conçu comme pur contenu mais aussi comme dispositif formel.
Construire la comparaison
Que la Bible et les épopées d’Homère puissent être comparées n’implique pas qu’elles soient en tout points identiques. C’est ce qu’on appelle, dans le jargon comparatiste, le “comparatisme différentiel”, à savoir le comparatisme qui part du principe non de comparer les oeuvres en ce qu’elles seraient essentiellement analogues, mais en ce qu’elles auraient suffisamment de comparable pour être comparées, dans l’optique seconde d’en mettre en exergue les différences. Dans le cas de la Bible et d’Homère, ce qui est comparable, c’est par exemple l’époque de composition, la localisation au Proche-Orient (encore que dans des langues et civilisations très diverses), pour la Genèse: l’art du récit exemplaire, et enfin, le plus important: leur réception dans la culture européenne qui en fait, comme on dit, des “textes fondateurs”. Mais par ailleurs la façon dont on va construire la comparaison permettra aussi de mettre en valeur les différences des deux textes. J’opposerai ici, de façon un peu artificielle, deux façons de construire la comparaison entre les textes bibliques d’une part et les textes littéraires ou reçus comme littéraires d’autre part. La première est, si l’on veut, synchronique: en soi, comment fonctionnent ces textes? Et la deuxième est plus diachronique: quelle est l’importance historique de ces textes
* Approche anthropologique ou civilisationnelle: lire (un extrait long de la Genèse dans) la Bible comme collection de récits étiologiques
Cette approche, très fréquente dans les manuels de 6e a fortiori depuis que l’on étudie à ce niveau des “récits de création”, implique de saisir les textes bibliques dans leur fonction au moment de leur création – ce qui est horriblement présomptueux, mais c’est aussi le principe de l’enseignement que d’affirmer comme simple des choses effroyablement complexes. En l’occurrence, la Genèse donne raison de la création, de la différence des langues, de la naissance et de la mort… ce en quoi elle est comparable à d’autres récits de création, de tradition orale, à chercher dans les mythologies de telle ou telle culture, ou littéraires d’emblée – par exemple le début des Métamorphoses d’Ovide. Certes, par une telle comparaison on écrase les différences (la constitution des canons des monothéismes qui sacralise les textes bibliques, le poids culturel des textes qui n’est pas identique). Mais on met alors l’accent sur les récits et leurs fonction et fonctionnement.
* Approche culturelle ou patrimoniale: lire (un extrait long de la Genèse dans) la Bible comme des textes capitaux pour la compréhension de la littérature et de l’art européen
On prendra les choses différemment si on part du principe que la connaissance de motifs bibliques permet de comprendre par exemple l’art sacré (pourquoi Adam et Eve couvrent leur sexe d’une feuille de vigne ou de figuier, pourquoi une pomme, pourquoi un serpent, qui est la dame en bleu à qui parle un être lumineux ailé, etc) mais aussi les romans du Graal, les Pensées de Pascal, ou le paradoxe de la prostituée en mater dolorosa dans Mamma Roma de Pasolini. Ce qui est comparable, ça n’est plus deux textes aux propriétés similaires, mais des oeuvres qui s’engendrent dans le temps. Et s’il s’agit alors de comparer Homère et la Bible, ça n’est pas parce que les récits fonctionneraient intrinsèquement de la même façon, mais parce que les uns et les autres ont une fortune culturelle similaire.
Comparaison n’est pas raison, au contraire, la comparaison est aussi le marchepied vers une meilleure distinction des textes comparés et une conceptualisation plus fine. Se poser les questions des raisons de la comparaison, dans les cas qui m’intéressent ici, nous mène en réalité assez loin dans la complexité des catégories (culturelles, génériques, religieuses, etc) qui s’appliquent au corpus biblique. Lire le début la Genèse comme une collection de récits étiologiques, c’est-à-dire comme un mythe, est-ce nécessairement désacraliser le texte et heurter la sensibilité des croyants? Cela voudrait dire que les croyants ne pourraient prendre le texte que comme entièrement et littéralement vrai – même le pape n’est plus créationniste. C’est en se posant la question des régimes de vérité des textes que l’on peut aussi briser les catégories par trop étanches (la Bible texte religieux objet de foi inconditionnelle, vs Homère texte littéraire donc fictif: ça ne marche pas)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Placial (23 avril 2025). Les raisons de la comparaison – Homère et la Genèse. langues de feu. Consulté le 21 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13svo
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