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La “reine Sprache” de Benjamin, langue pure ou pur langage? Méta-Babel à travers allemand, français, espagnol, portugais, hébreu etc.

En novembre dernier, mon collègue germaniste Dirk Weissmann et moi organisions un colloque sur le mythe de la Pentecôte. Nous finissons ces jours ci le manuscrit de l’ouvrage collectif qui réunira la plupart des travaux, après avoir relu et annotés les contributions, et nous avons débat : comment traduire le syntagme allemand reine Sprache, qu’utilise Walter Benjamin dans son essai célèbre “la tâche du traducteur”?

Je réponds bientôt à la question, mais précise d’abord un peu le contexte. Le point de départ de notre colloque est le suivant: en théorie de la traduction, dans la littérature et dans les arts, le mythe de Babel a été mainte fois repris. Il apparaît au chapitre 11 de la Genèse et se résume ainsi: toute l’humanité parle une même langue, littéralement l’hébreu dit “d’une même lèvre”; les hommes outrepassent les limites de l’humain en construisant une tour jusqu’au ciel; Dieu les châtie en brisant la tour, dispersant les hommes et brouillant leur langue. Dès lors ils parlent plusieurs langues et ne s’entendent plus. D’où, en théologie comme dans l’émergence des sciences du langage, une recherche de la langue originelle, pré-babélienne, une nostalgie de cette unité perdue, etc. Mais la Bible comprend aussi un récit quasiment inverse, le récit de la Pentecôte, au deuxième chapitre des Actes des apôtres. Les apôtres sont réunis devant des Juifs de toutes langues pour la fête de Shavouot, quand des langues de feu (signe de l’Esprit) descendent sur eux, et alors ils se mettent à prêcher de sorte que chacun les entend en sa langue. Symboliquement, ce texte est capital: il implique que, pour le christianisme, la parole de Dieu n’est pas liée à une langue particulière (l’hébreu, le latin, le grec): elle s’incarne conjoncturellement dans la langue du pays ou la langue véhiculaire, mais elle est éminemment traduisible. Il n’y a dès lors pas de langue sacrée, et la parole de Dieu n’est dans aucune langue, ou dans toutes, elle plane un peu au-delà de chacune, et toute traduction essaye de la saisir au mieux.

Walter Benjamin, dans l’essai “La tâche du traducteur” (en allemand Die Aufgabe des Übersetzers) reprend en creux les motifs symétriques de Babel de la Pentecôte, en postulant, je résume à grands traits et gros sabots, que la multiplication des traductions d’un texte est le signe de la survie des oeuvres (plus un texte est riche, par ex la Bible, par ex Hamlet, plus il est souvent traduit parce qu’aucune traduction ne l’épuise); que derrière la prolifération des traductions se réveille la reine Sprache (langue pure / pur langage); que le modèle de la traduction qui laisse percevoir la reine Sprache est la traduction interlinéaire de la Bible (à savoir, les types de traductions qui superposent l’original et sa traduction, laquelle serre le texte de très près).

L’essai de Benjamin a eu une audience phénoménale. On ne compte plus les essais, articles, passages de livres qui y ont été consacrés – je suis du nombre, j’ai conclu et ma thèse, et mon inédit d’HDR avec un commentaire de Benjamin. Parmi les auteurs qui ont commenté Benjamin, l’auteur brésilien Haroldo de Campos, auteur d’un article intitulé “De Babel a Pentecostes”, soit “De Babel à la Pentecôte”, dans lequel il retourne à Benjamin pour annoncer que l’ère future sera plus pentecôtienne, si dire se peut, que babélienne. Un des articles de notre volume est consacré à ce très riche texte de de Campos.

Mais c’est là que nous vivons tout de même des prolongations de Babel, peut-être. Voyez un peu. Un chercheur hispanophone écrit en français un article sur un auteur lusophone qui commente un auteur germanophone; cet article est ensuite relu par une chercheuse francophone germaniste et un chercheur bilingue en français et allemand. Dans les différents allers-retours entre éditeurs et auteur, le texte a oscillé: reine Sprache, c’est en français pure langue? pur langage? Rien ne va de soi.

Rien ne va de soi, mais c’est là que c’est génial, parce que nous touchons précisément du doigt la thèse même de Benjamin. Notre problème est une défense et illustration de la thèse de Benjamin. Déjà, la base, c’est que toutes les langues n’ont pas le même genre de vocabulaire pour dire “langue”. En français on distingue “langue” (l’allemand est une langue européenne), qui désigne aussi l’organe dans la bouche, et “langage” qui est la fonction commune à l’humanité. Autrement dit, le français est saussurien, dans le sens où Saussure distingue les langues d’une part (comme système de signes partagé par une communauté: l’allemand est parlé par les germanophones, le catalan par les catalanophones etc) et le langage d’autre part (la capacité humaine à communiquer via les langues, qui ne sont pas propres aux langues orales: la langue des signes est une langue non un langage). Mais l’allemand utilise un seul mot pour langue et langage: “Sprache” (et appelle la langue dans la bouche encore d’un autre mot, Zunge, qui a été utilisé pour dire “langue” – le latin, le grec – jadis, je crois, mais plus à l’époque de Benjamin).

Cela signifie que le traducteur de Benjamin vers le français doit décider: traduire Sprache par langue ou par langage? Le traducteur des oeuvres de Benjamin pour Gallimard, Maurice de Gandillac, a traduit par “langage”, en considérant, je suppose, que quand Benjamin parle de reine Sprache il ne parle pas d’un allemand pur ou d’un français pur, mais où il parle de la fonction langage. C’est la capacité des langues à viser le monde, à dire le monde, afin que les personnes puissent se comprendre, autrement dit, c’est la fonction langage, qu’on entrevoit par la traduction. Et ce jusque dans le tremblé des langues qui ne concordent jamais parfaitement.

Mais problème. Quand il cite Benjamin en portugais, Haroldo de Campos écrit língua pura. Je ne sais, du reste, si pour se faire il se fonde sur une traduction préexistante de l’essai de Benjamin en portugais. Or il existe un autre mot en portugais qui correspondrait aussi à Sprache: línguagem, les deux língua et línguagem correspondant du reste à l’opposition langue/langage en français.

Donc c’est un genre de triangulation de sens qui se joue ici. En français, il est raisonnable de traduire reine Sprache par “pur langage”. Mais si on traduit un auteur brésilien qui écrit “língua pura“, il fait sens de choisir “langue pure” et non “langage pur”, pour garder dans le texte français la trace de l’interprétation, lexicale du moins, que fait de Campos… et cela quand bien même de Campos utilise globalement le syntagme pour dire la même chose que Benjamin, et surtout pas “la pureté de la langue” et autres inepties réactionnaires – au contraire, de Campos plaide pour une traduction qui opère une forme de métissage traductif des langues, qui donne un air russe au portugais, etc.

Les choses se compliquent encore si, au lieu d’aller en aval de Benjamin en regardant sa réception lusophone chez de Campos, on explore en aval, chez les sources de Benjamin. Dans un excellent article intitulé Walter Benjamin et la traduction comme oeuvre messiannique, la chercheuse Francine Kaufmann revient sur les sources bibliques, hébraïques, juives de Benjamin, qui quand il écrivait son essai avait énormément échangé avec Buber et Scholem sur la question des langues du judaïsme / dans le judaïsme. Et Francine Kaufmann met en évidence les échos entre le texte de Benjamin et un passage biblique:

la ‘safa broura’ (la langue claire, épurée de la fin des temps) annoncée par le prophète Sophonie. Dieu déclare en effet, par la bouche du prophète, qu’Il a résolu, au jour de sa colère, « de rassembler les nations, de rassembler les royaumes, pour répandre sur eux ma fureur […]. Alors je transformerai (la langue des) peuples en langue pure, (safa broura) afin qu’ils invoquent tous le nom de l’Éternel, pour le servir d’un commun accord » (Sophonie III, 8-9)

Autrement dit, derrière la reine Sprache, il y a la langue pure, ou langue claire, ou lèvre pure, bref, la safa brura messianique de Sophonie. Cela n’arrange pas nos affaires, et densifie encore le cas Sprache, et ne rend pas évident, finalement, sa traduction par “langage”, si l’on veut pouvoir sentir l’hébreu derrière l’allemand.

Du coup, pour répondre à la question liminaire, comment traduire reine Sprache? Déjà, en fonction du contexte. Mais depuis l’allemand, en se fondant seulement sur l’allemand, chez Benjamin, c’est très bien de traduire “langage pur”. En revanche via le détour par le portugais, et en se référant à l’essai de de Campos sur l’essai de Benjamin, alors traduire “pur langage” revient à mon sens à remonter à l’allemand sans prendre en compte la médiation du portugais, ou plutôt, sans prendre en compte la médiation de de Campos.

Mais en définitive toute cette affaire insoluble est merveilleuse parce qu’elle est complètement, complètement benjaminienne. Ce qui se joue derrière ces décisions, c’est : la différence entre langue et langage; le fait que les diverses langues ne coïncident jamais entre elles, le fait qu’à travers leurs différences, et à travers le grand cycle des interprétations successives, se dévoile quelque chose de la nature du langage: la capacité de l’humanité à se servir d’un corpus de signes pour créer du sens et dire des choses et se comprendre, sans que ces signes parviennent jamais parfaitement à dire ce qu’on veut leur faire dire.

[Image à la une: la Pentecôte dans un missel, image sous licence creative commons, National Library of Wales https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Pentecost_01.jpg ]


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Placial (25 janvier 2025). La “reine Sprache” de Benjamin, langue pure ou pur langage? Méta-Babel à travers allemand, français, espagnol, portugais, hébreu etc. langues de feu. Consulté le 7 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/135zj


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