Lire et écrire avec la Bible – en préparant le colloque sur la postérité de la Bible dite “des écrivains”

Les 5 et 6 juin prochain a lieu à Metz un colloque, dont ce billet est si l’on veut une entreprise éhontée de promotion, intitulé “Lire et écrire avec la Bible. Postérité de la Bible nouvelle traduction dite “des écrivains””, dont vous trouverez le programme en ligne ici. À l’origine de ce colloque, une interrogation: quelle trace l’expérience de la traduction collective de la Bible a-t-elle pu laisser chez les écrivain·e·s qui y ont participé?

La Bible, nouvelle traduction (BNT), publiée chez Bayard et Médiaspaul en 2001 sous l’égide de Frédéric Boyer et de Marc Sevin, repose sur un principe à ma connaissance inédit et sans guère d’émules à ce jour:

1) une équipe de traducteurs et traductrices se répartit les livres bibliques – jusqu’ici, rien d’extraordinaire: les Bibles intégrales récentes (la TOB, la Bible de Jérusalem..) sont aussi le produit d’un travail en équipe

2) chaque livre biblique est confié à une petite équipe (le plus souvent deux, parfois trois traducteurs) comprenant un ou une bibliste, spécialiste des textes bibliques dans leurs langues originales, et un·e écrivain·e, ces dernier·e·s non nécessairement croyant·e·s, et ne maîtrisant pas les langues sources. La traduction qui en résulte est le produit d’un travail à deux, d’un va et vient, de compromis, de négociations, jusqu’à accord – et non simplement d’un mot-à-mot réécrit, “mis en littéraire” par l’écrivain·e.

3) au contraire des traductions françaises habituelles de la Bible, la concordances entre les livres bibliques n’est pas recherchée: la disparité des solutions lexicales, mais aussi stylistiques, déployées par les binômes et trinômes de traduction vient, en synchronie, compenser l’écrasement dans une version nouvelle de la diversité diachronique et linguistique des textes bibliques – dont la rédaction s’étale sur plus d’un millénaire.

4) aussi bien souvent des solutions s’écartent de deux mille ans de réception et de traduction des textes – un des exemples les plus discutés étant celui du Christ qui ne ressuscite plus mais “se relève”. Cela a heurté les habitudes notamment des lecteurs croyants. Sur la réception de cette traduction, j’avais écrit il y a quelques années ce billet.

Je pourrais écrire des pages et des pages sur l’intérêt inouï que je trouve à cette entreprise, qui se résume pour moi en ceci: par l’écart avec les habitudes, cette traduction nous fait relire le texte: l’écart n’est pas un écart avec le texte, mais un retour au texte. Voir aussi ce billet, sur la traduction de 1Cor13 par Frédéric Boyer et Hugues Cousin dans la Bible Bayard, et par Carrère dans Le Royaume. Mais là n’est pas mon propos aujourd’hui.

Mon propos aujourd’hui est celui d’un bilan à la veille du colloque – rendez-vous dans deux semaines pour un bilan au lendemain du colloque.

La question de départ était donc, quelle trace l’expérience de la traduction collective de la Bible a-t-elle pu laisser chez les écrivain·e·s qui y ont participé? En effet, si l’on considère l’écriture du Royaume d’Emmanuel Carrère, qui à la fois témoigne de façon autobiographique du travail avec Hugues Cousin et présente une réflexion sur les auteurs Luc et Paul dans le Nouveau Testament, ou les réécritures des Psaumes chez Jacques Roubaud reprenant, ou travaillant sur, la disposition graphique de la lecture de droite à gauche dans l’hébreu, on ne peut que penser que l’expérience de la traduction d’un ou plusieurs de la Bible a eu un impact sur l’écriture des écrivains en question. Ma collègue Stéphanie Bertrand et moi, qui organisions le colloque, avons réunis un comité scientifique comprenant un bibliste qui avait participé au projet, Jean-Jacques Lavoie, un sociologue ayant beaucoup et excellemment publié sur cette traduction, Pierre Lassave, et des stylisticiens, Gilles Philippe et Christelle Reggiani. En publiant l’appel, et en le diffusant autour de nous notamment auprès des stylisticiens, nous espérions surtout recevoir des propositions qui permettraient de sonder le corpus des écrivain·e·s ayant collaboré à la BNT, pour certains extrêmement connus: Emmanuel Carrère, François Bon, Marie Ndiaye, Jean Echenoz, Valère Novarina, outre Atlantique Marie-Andrée Lamontagne, etc. Ce n’a pas été le cas – devons-nous nous étonner? Ce qui est apparu assez fréquemment dans les réponses que nous avons reçues aux sollicitations que nous avons faites, c’est que les spécialistes de littérature contemporaine sont rarement bien équipé·e·s, ou se sentent insuffisamment équipé·e·s pour travailler sur la Bible. Aborder l’oeuvre de Carrère ou de Ndiaye sous le double angle non directement littéraire (du moins, en apparence) de la traduction et de la Bible, a fortiori s’agissant d’un texte dont les langues sources échappent à la plupart des universitaires, s’avérait un trop grand pas de côté par rapport au coeur du travail de recherche. Pour finir, nous aurons bien un propos portant en partie sur Pierre Alféri, un autre sur Jacques Roubaud, émanant dans un cas comme dans l’autre des co-organisateurs du colloque, Grégoire Laurent-Huyghues-Beaufond et Margaux Coquelle-Roëhm, à quoi s’ajoute ma communication sur l’oeuvre traductive de Frédéric Boyer, ainsi que plusieurs communications portant sur le travail d’Olivier Cadiot, ce qui est d’autant plus heureux que ce dernier sera présent au colloque. Mais quand nous publierons les travaux du colloque, l’ambition première ne sera pas réalisée, et l’hypothèse de départ très imparfaitement vérifiée.

En revanche, nous avons reçu plusieurs propositions qui infléchissaient le sens du colloque dans une autre direction, et qui finalement portaient aussi bien sur la postérité de la BnT dans la lecture et l’écriture: ces propositions nous amenaient sur le terrain de la réception d’une traduction par bien des aspects hétérodoxes, et sur ce que cette hétérodoxie pouvait amener à l’exégèse ou à la prédication. Ces propositions émanent d’exégètes, spécialistes des relations entre littérature et Bible, et également d’un pasteur protestant qui fait usage, dans certains cultes, des Psaumes co-traduits par Olivier Cadiot, et je suppose, à lire les propositions, qu’elles vont mettre en évidence .

Je commence à avoir pas mal fréquenté les travaux de Frédéric Boyer, pour préparer ma propre communication, et en réalité cette inflexion inattendue du colloque est une bonne illustration de certains principes qui ont guidé la préparation de la BNT, et qui sont au coeur également de l’ensemble de sa réflexion sur la traduction.

Dans un entretien avec Valère Novarina publié dans la revue Études, en ligne ici, Boyer revient ainsi sur une partie de la genèse du projet:

Du côté de la littérature, je souhaitais provoquer un travail autour du texte biblique, de sa mémoire et de sa transmission, dans un contexte où la Bible était plutôt délaissée. Les écrivains que j’aimais et que j’avais envie de faire travailler ne s’intéressaient pas à ce domaine-là. L’idée était donc de les provoquer.

Boyer a réussi là où notre colloque achoppe: à mobiliser écrivain·e·s (ou universitaires) autour d’une Bible “plutôt délaissée”, mal connue. Mais ce mouvement de rencontre, qui conduit in fine à proposer au lectorat francophone une “nouvelle traduction” de la Bible, est un mouvement bidirectionnel, si dire se peut. Amener la Bible à l’époque contemporaine, la langue contemporaine, en faire un texte qui est notre contemporain, mais dans le même temps, pour faire de ce texte notre contemporain, le secouer de la gangue ou de la croûte de tradition qui en a, bien souvent, figé le sens. Si bien qu’en amenant la Bible dans la langue contemporaine le lecteur ou la lectrice (c’est-à-dire: tout un chacun devant cette traduction, mais également celles et ceux qui y ont participé, celles et ceux qui travaillent par ailleurs sur la traduction des classiques, etc etc), en vient à réévaluer les textes sources, dans leurs langues, ou tels qu’ils apparaissent justement par la multiplicité des traductions. C’est ce que j’avais appelé dans mon HDR, pour rire, mais en réalité ça n’est pas pour rire du tout et c’est même assez pertinent, la “théorie de la boule à facettes”: plus il existe de traductions d’un même texte, plus ce qui se joue dans ce texte se révèle dans toute sa richesse, non pas malgré, mais à cause des différences de lecture. Et c’est de cela que vont parler les communications inattendues: de l’usage de plusieurs traductions au culte; de l’intérêt de l’utilisation de la BNT dans la formation des classicistes.

Et au-delà de cet éloge de la différence des lectures (point Derrida: de la différance; point Benjamin: les traductions sont le signe de la vie des oeuvres, une oeuvre qui est traduite est une oeuvre qui vit encore) c’est aussi, de façon particulièrement aigue dans la BNT et dans l’oeuvre traductive de Boyer, une pensée de l’anachronisme positif qui se déploie ici – par anachronisme je ne veux pas dire le contresens de l’herméneute débutant qui lit l’époque d’Homère ou de Molière avec les lunettes de son siècle, mais le fait que la traduction est par définition anachronique. On fait exister au XXIe siècle un texte nouveau qui répond, en le réécrivant, à un texte ancien. Notre texte est et millénaire, et contemporain. C’est peut-être une des modalités les plus efficaces du voyage dans le temps.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Placial (26 mai 2024). Lire et écrire avec la Bible – en préparant le colloque sur la postérité de la Bible dite “des écrivains” langues de feu. Consulté le 14 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11pya


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