(Des extraits de) la Bible en cours de 6e: réponse aux questions d’un enseignant.

Le programme du cours de français comprend, en classe de 6e  l’objet d’études « Récits de création, création poétique » en classe de 6e, dont le programme stipule qu’« on étudie en lien avec le programme d’histoire (thème 2 : « Croyances et récits fondateurs dans la Méditerranée antique au 1er millénaire avant Jésus-Christ »), un extrait long de La Genèse dans la Bible. » – je cite ici le Bulletin officiel n°30 du 26 juillet 2018, à consulter en ligne ici. L’introduction d’extraits de la Bible en cours de français se fait conformément aux principes de laïcité qui régissent l’école publique, et les textes sont lus évidemment avec un regard “de l’extérieur”, pour reprendre la distinction opérée par Isabelle Saint-Martin dans Peut-on parler des religions à l’école? Saint-Martin y expose ainsi

« la distinction […] claire entre ce que les Anglo-Saxons nomment teaching into religion et teaching about religion, soit entre l’approche interne et catéchétique et le discours qui peut s’élaborer à propos de la religion (Isabelle Saint-Martin, Peut-on parler des religions à l’école ? Paris, Albin Michel, 2019, ici p. 39.)

Pour autant cet objet d’étude est particulièrement inconfortable pour bien des acteurs de la classe de français en 6e: au premier chef pour les enseignant·e·s, mais également pour les élèves qui saisissent souvent mal les finalités d’une lecture de la Bible en cours de français, et aussi pour les auteurs et autrices de manuels, dont la consultation laisse bien voir la maîtrise très approximative qu’ils et elles ont de la question. Pour aller plus loin sur la question, on peut aussi évoquer l’enquête menée entre 2005 et 2008 sous la direction d’Anne-Raymonde de Beaudrap, et dont les résultats sont publiés et analysés dans l’ouvrage Enseigner les faits religieux en classe de français. État des lieux, paradoxes et perspectives (Institut national de recherche pédagogique, 2010). Dès 2010 – c’est-à-dire avant les assassinats dans leurs établissements de Samuel Paty et de Dominique Bernard – les enseignant·e·s se montraient très mal à l’aise, et s’estimaient insuffisamment formé·e·s, pour traiter de la Bible en cours de français et pour faire face aux résistances et interrogations des élèves et de leurs familles.

Parce que je m’intéresse un peu notoirement à ces questions et échange souvent à ce propos sur twitter, un enseignant du secondaire qui enseigne en 6e m’a demandé aujourd’hui si j’accepterais de répondre à plusieurs de ses questions – je le fais bien volontiers, et lui ai demandé à son tour s’il acceptait que je le fasse en public, sur ce carnet de recherche. C’est oui, et donc, me voici avec un billet dont j’espère qu’il pourra éclairer au-delà de mon interlocuteur, dont je reproduis ci-dessous les questions, en répondant à la suite de chacune.

Concernant la traduction de la Bible, il me semble qu’il faudrait privilégier celle de Dhorme ou celle de la TOB si on veut s’inscrire dans une perspective laïque, non ? Corrige moi si je dis une bêtise mais prendre la traduction de la Bible de Jérusalem ce serait adopter un point de vue catholique (si je peux formuler les choses ainsi).

Excellente question: quelle version de la Bible utiliser en cours, si on a le choix? Attendu que, pour citer Henri Meschonnic, “Donc, vous lisez la Bible en français et vous croyez lire la Bible. Je travaille à décaper cette illusion. Ici vous n’aurez pas la Bible. Mais une traduction de la Bible”. Historiquement les traductions intégrales de la Bible ont été confessionnelles (traduction catholique de Port-Royal ou de la Bible de Jérusalem; traduction protestante des pasteurs de Genève ou de Segond, traduction juive du rabbinat…). Depuis la fin du XIXe siècle et surtout le milieu du XXe apparaissent des traductions non confessionnelles, en dehors des cadres ecclésiaux, effectuées pour donner une version de cette pierre angulaire du patrimoine culturel mondial qu’est la Bible. La traduction de Dhorme pour la collection de la Pléiade chez Gallimard en est une. C’est, si on veut, des traductions “laïque”, dans le sens où elle n’est pas fait depuis l’intérieur d’une confession pour procurer une version à une communauté de croyants. Je préfère m’en tenir à “traduction non confessionnelle”, et, pour la Bible Bayard dite “des écrivains”, à “traduction littéraire”, puisque cette Bible se donne pour ambition d’être rédigée dans un français qui soit celui de la création littéraire contemporaine. La TOB n’est pas strictement une Bible non confessionnelle: elle est oecuménique, parce qu’elle a été préparée par des catholiques et protestants travaillant en équipe et cultivant le consensus; elle reste une Bible chrétienne, faite “de l’intérieur” du christianisme.

Donc si on peut choisir, dans la mesure où l’école est laïque, et le cours de français aborde les textes bibliques “de l’extérieur”, je trouve que choisir Dhorme est une très bonne solution… même si parfois le niveau de langage, avec les tournures un peu vieillies, l’imparfait du subjonctif, etc, n’est pas un cadeau pour les 6e.

Mais cela m’est l’occasion de dire que les auteurs et autrices des manuels, qui utilisent toutes sortes de traductions, manquent sans doute de recul sur le poids symbolique des traductions confessionnelles. J’écris symbolique, parce que ça n’est pas dans une traduction que se joue le prosélytisme éventuel: toutes se valent textuellement à peu près. Mais si l’on veut vraiment être rigoureux dans un objet d’études particulièrement délicat et potentiellement explosif, mieux vaut être non pas plus papiste que le pape, mais plus laïque que le plus laïcard de tes copains, et donc opter pour une version non confessionnelle.

Toujours à propos de traduction, je peine à me retrouver entre le choix “Dieu” voire “Yahvé Dieu” dans la Bible de Jérusalem et “Élohim” chez Dhorme. J’ai l’impression de lire tout et son contraire quand je cherche une explication.

Belle observation de mon interlocuteur. Nom de Dieu, le nom de Dieu! Il y a deux problèmes en fait: un problème de sources et un problème de traductions. La Genèse a plusieurs rédacteurs, et une façon de distinguer les rédacteurs ou du moins les familles, les traditions de rédaction, c’est la façon dont il parle de Dieu. Pour le dire vite fait, le rédacteur appelé “yahviste” appelle Dieu “YHWH”, qui est un nom propre; là où l'”élohiste” l’appelle elohim, c’est-à-dire dire “Dieux” (oui, le Dieu unique est désigné par un substantif qui porte le morphème du pluriel).

Là où ça se corse, c’est que se greffent sur là-dessus les traditions de traduction

– Elohim:tout le monde tend à traduire par “Dieu”… même si on peut trouver ici ou là un calque, comme manifestement chez Dhorme.

– YHWH, le “tétragramme” renvoyant au nom dans la tradition juive imprononçable de Dieu, donne lieu à plusieurs traditions:

  • traditionnellement les protestants traduisent par “L’Éternel”
  • traditionnellement les catholiques traduisent par “le Seigneur”
  • Mais en milieu catholique, on a commencé à mettre des voyelles sous les quatre lettres, et c’est là qu’est arrivée la lecture Yahvé, dans la Bible de Jérusalem notamment. On ne lira jamais Yahvé dans une version juive, où l’on verra soit YHWH, soit une périphrase, voire la tradition d’oralisation Adonaï qui signifie en hébreu “mon Seigneur”

Donc voilà: la pluralité de dénomination vient de cette stratification et de textes sources, et de réceptions traductives multiples. Mais c’est aussi, à l’échelle des extraits proposés en 6e, un des tests permettant de voir où se joue l’ancrage confessionnel des traductions, même si l’impact sur la compréhension du sens est à peu près indifférent.

Ensuite, concernant la désignation des livres, que faudrait-il dire exactement pour respecter le principe de laïcité ? Si j’utilise “Ancien Testament”, je suis dans une perspective chrétienne, mais les manuels scolaires ne sont jamais trop clairs sur la question, certains utilisent cette dénomination, d’autres disent “Torah” mais je n’ai jamais lu en revanche “Bible hébraïque” (qui me semblait plus appropriée). Tout ça est un peu confus.

Merci, cher interlocuteur, de me permettre de donner libre cours à un de mes pet peeves préférés. Tu as parfaitement raison, cher interlocuteur, les manuels scolaires sont souvent peu au clair sur la question – et révèlent une perspective volens nolens chrétienne, non tant chrétienne militante catéchétique qu’un vieux fond de christianisme intériorisé. Dire “La Genèse est le premier livre de l’Ancien Testament” c’est adopter une perspective chrétienne, parce que 1) qui dit Ancien Testament implique qu’il y en ait un Nouveau dont l’Ancien serait, si l’on veut, le prequel 2) or quand les rédacteurs de la Genèse et des autres livres de l’AT écrivaient, ils n’avaient aucune foutue idée, du moins je suppose, que le Nouveau Testament serait un jour écrit 3) et par ailleurs les livres qui constituent l’AT des chrétiens sont aussi ceux qui constituent le Tanakh des juifs – j’y reviens – et, dans leur perspective, il n’y a pas d’AT / NT. Mais dire “Tanakh” serait adopter une perspective uniquement juive. Bible hébraïque me semble ici adapté parce que, je ne dirais pas laïque, mais relativement objectif : la Bible hébraïque, c’est le corpus rédigé originellement en hébreu.

Quant aux manuels qui opposent “Torah” et “Nouveau Testament”, ils se trompent: la Torah, c’est le Pentateuque. Point barre. La Bible hébraïque de la tradition juive comprend trois grands ensembles de textes, rassemblés sous l’acronyme TaNaKh : 1) Torah (soit: loi, enseignement), qui correspond strictement au Pentateuque des Bibles chrétiennes; 2) Nevi’im (soit: Prophètes), qui comprend bien des livres qui dans les Bibles chrétiennes sont considérés comme historiques (Josué, Juges, Rois…) 3) Ketouvim (soit: Ecrits), qui comprend le reste – en fait, les Ketouvim ont été inclus plus tardivement dans le canon, d’où leur aspect hétérogène. Ils comprennent les Psaumes, le Cantique, Ruth… de nombreux livres considérés par les Bibles chrétiennes comme “poétiques” mais aussi des récits.

Et dernière question, plutôt sur le genre ou la nature de ces textes, est-ce qu’il est abusif d’en parler comme des textes poétiques ? (le programme y invite quand même avec son intitulé de “Récits de création, création poétique”). Mon collègue de langue arabe m’expliquait qu’il serait malvenu de le faire pour le Coran et que certains musulmans ne considéraient pas cela comme de la poésie.

Alors en un mot: non.

Pour la Genèse, ça se discute, mais les textes eux-mêmes, par exemple le Cantique des cantiques, les Psaumes, sont considérés par la Bible elle-même comme des poèmes, dans la langue hébraïque où ils sont écrits, et dans les traditions chrétiennes qui les reçoivent. Et c’est là un élément d’importance: qu’un texte soit considéré sacré par telle ou telle religion (ce qui n’est pas le point de vue de l’école publique, entendons nous bien) n’exclut en rien qu’il soit sciemment rédigé avec une recherche littéraire certaine. De fait, des branches entières de la théologie font de la narratologie biblique, et il y a des thèses et des thèses sur la poésie biblique (dont la mienne).

De même, est-ce qu’il serait abusif de classer ces textes dans les mythes ? Dans l’esprit des élèves, les mythes sont des fictions et ils ont toujours cette questions “est-ce que c’est vrai ?”, qui me pose problème. Je ne sais jamais comment y répondre et la solution qu’utilisent certains de mes collègues : “ce sont des croyances” ne me satisfait pas

La question de savoir si on peut lire la Bible comme un mythe ou une collection de mythe, parler de “mythe de Babel” par exemple, ne fait pas absolument et complètement consensus – notamment dans les milieux chrétiens il peut y avoir des résistances à “écraser” ainsi les textes bibliques qu’ils considèrent comme lieu de la révélation, et les textes profanes par exemple de l’Antiquité grecque et latine, auxquels le programme invite les enseignant·e·s à comparer la Genèse: l’épopée de Gilgamesh, les Métamorphoses d’Ovide. Mais d’une part, c’est l’esprit même du programme de concevoir la Bible “de l’extérieur”, comme un texte au fondement culturel de bien des oeuvres d’art occidentales et mondiales, et dont la réception dans les sociétés monothéistes a une importance primordiale; en revanche, l’école laïque n’a pas vocation à s’emparer de la sacralité du texte pour des communautés de croyants pour le retrancher des textes patrimoniaux et lui donner un statut autre, pour des raisons autres qu’historiques. Autrement dit, l’étude laïque de la Bible ne reconnaît ni la Bible, ni aucun texte, comme intrinsèquement sacré, tout en comprenant et analysant dans l’histoire le fait qu’il a été et est reçu comme sacré par des communautés de croyants.

Je m’éloigne de la question. Rien n’interdit donc de considérer la Genèse comme une collection de mythes. Mais encore faut-il s’accorder sur ce que signifie “mythe”. Si mythe = fiction fausse, et que dire de la Genèse qu’elle comporte des mythes implique de postuler que la Genèse est un ramassis de carabistouilles, ça ne va pas complètement non plus. Non pas que l’on puisse postuler, d’un point de vue laïque, que la Bible dise vrai, au sens où le monde aurait été créé en six jours, etc. Mais la question qui se pose ici est celle du régime de vérité des mythes. C’est peut-être comme ça qu’on peut s’en sortit: les mythes sont des récits porteur de sens: si les faits qu’ils relatent sont fictifs ou en tout cas invérifiables (mais par ex, on sait que le monde n’a pas été créé en six jours calendaires), en revanche, ils ont une valeur pour celles et ceux qui se les transmettent. Le mythe de Narcisse dit quelque chose sur quoi Freud peut réfléchir, même si un vrai monsieur Narcisse n’est pas mort fasciné par son reflet.

Mais une chose demeure: les élèves en sixième sont bien petits, le programme est dense et va très très vite, et, compte tenu du fait que les enseignant·e·s sont bien ignorants en philologique biblique (combien de mes propres étudiant·e·s de MEEF ignoraient que Bible hébraïque = Ancien Testament… et ça n’est pas leur faute, si personne ne le leur enseigne entre la 6e et le MEEF), les enseignant·e·s sont bien mal équipé·e·s pour proposer à de très jeunes élèves un cours assis sur des bases solides. Le programme les place dans une position inconfortable: étudier des extraits de la Bible, et parfois du Coran (même si ce dernier n’est plus obligatoirement abordé en 6e depuis la dernière mouture des programmes en 2016) suscite la méfiance, voire l’hostilité, d’élèves et de familles à la fois athées et religieux, les premiers prenant l’inclusion de textes d’origine religieuse comme une irruption de la religion dans l’école laïque, les seconds prenant l’étude laïque des textes comme une attaque contre la foi (ce qu’elle n’est pas: l’école laïque n’est pas athée: elle ne se prononce pas sur les croyances) et une désacralisation des textes (ce qu’elle est, pour le coup). Mais il n’est pas simple, et je le vois tous les jours y compris en argumentant avec des adultes, de comprendre qu’il puisse y avoir plusieurs régimes de lecture d’un même texte, et plusieurs régimes de vérités des textes de fiction

 



Citer ce billet
Claire Placial (2024, 27 mars). (Des extraits de) la Bible en cours de 6e: réponse aux questions d’un enseignant. langues de feu. Consulté le 24 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w47q

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