La Bible de Chouraqui, “une des plus proches de l’hébreu d’origine”?

Préambule

La traduction de Bible par André Chouraqui a volontiers la réputation, auprès des universitaires francophones, d’une traduction particulièrement littérale, “une des plus proches de l’hébreu d’origine” – je cite ici, dans le titre du billet, une considérations de François Ost qui dans son ouvrage Traduire. Défense et illustration du multilinguisme propose une lecture de l’épisode de Babel à partir de la confrontation de cinq versions françaises récentes:

Enfin, à propos d’un texte qui raconte la dispersion des langues, nous ne pourrions évidemment nous satisfaire d’une seule traduction, quelles que soient au demeurant les qualités qui s’y attachent. Aussi en retiendrons-nous cinq parmi des centaines d’autres, cinq traductions choisies pour leur appartenance à des traditions de pensée distinctes : celle d’André Chouraqui, une des plus proches de l’hébreu d’origine, la version d’Henri Meschonnic, la plus sensible au rythme de la psalmodiation du récit, celle de la Bible de Jérusalem, illustrative de la tradition catholique, la version d’Édouard Dhorme, qui a les honneurs de la Pléiade, celle enfin d’Hubert Bost, issue de la spiritualité protestante. Encore ne s’agit-il que d’un spectre minuscule de traductions contemporaines en langue française. Il eût fallu idéalement – mais ceci dépassait à la fois les limites de cette étude et les compétences de l’auteur évoquer aussi le texte original, la traduction grecque des Septante, celle de Luther en allemand, l’Authorized version en langue anglaise, et bien d’autres encore, pour donner un aperçu de la richesse babélienne du texte.
François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Paris, Fayard, 2009.

Similairement, dans son essai Des Tours de Babel, Jacques Derrida confronte deux versions: la protestante de Segond, et celle de Chouraqui, dont il dit “qu’elle est récente et se veut plus littérale, presque verbum pro verbo comme Cicero disait qu’il ne fallait surtout pas faire”. Et plus loin, à propos de la traduction de l’hébreu safa:

Je cite deux traductions françaises. Le premier traducteur se tient assez loin de ce qu’on voudrait appeler la « littéralité », autrement dit de la figure hébreue [sic] pour dire « langue », là où le second, plus soucieux de la littéralité (métaphorique ou plutôt métonymique), dit « lèvre » puisqu’en hébreu on désigne par « lèvre » ce que nous appelons, d’une autre métonymie, « langue ». Il faudra dire multiplicité des lèvres et non des langues pour nommer la confusion babelienne.
Jacques Derrida, « Des tours de Babel », dans Difference in translation, Edited with and Introduction by Joseph F. Graham, Ithaca, London, Cornell University Press, 1985, p. 212.

Un tour de twitter confirme cette réputation de littéralisme de Chouraqui, qui enthousiasme

ou déroute

Mais dans les deux cas, c’est la visée de conformité à l’hébreu – entraînant des bizarreries dans l’expression française – qui provoque ces réactions.Alors, Chouraqui du moins, par son style inouï dans une Bible française, soulève l’attention sinon l’adhésion. Et d’un autre côté, chez les biblistes, Chouraqui est loin de faire l’unanimité. L’exactitude de sa traduction n’est pas consensuelle – non que la traduction de Chouraqui soit pleine de faux sens, je ne pense pas qu’elle le soit, mais c’est cette aura de littéralité, de fidélité, de “si tu veux lire une Bible vraiment fondée de près sur l’hébreu il faut lire Chouraqui” qui questionne, et qui me questionne. J’ai exprimé à plusieurs reprises sur twitter mes réserves sur la traduction de Chouraqui; l’excellent @FoucPerotin m’en a plusieurs fois demandé la raison et j’ai toujours remis à plus tard la réponse, jusqu’à cette semaine où il m’a de nouveau demandé, lui n’étant pas hébraïsant et ne pouvant que se fonder sur l’effet du texte français de Chouraqui sur lui, pourquoi j’en étais critique. Nous avons donc fait un pacte: il m’a envoyé les photos de plusieurs extraits de la Bible de Chouraqui: le début de la Genèse, du Cantique des Cantiques, le Psaume 147, le début de l’Evangile de Jean, et j’ai promis un billet de blog, que voici.

Précautions d’usage

Si on me demande mon avis spontané sur Chouraqui, ma réponse va être quelque part entre “meh” et “j’aime pas trop”, mais c’est une réaction spontanée d’une personne qui mange de la théorie de la traduction de la Bible depuis plus de quinze ans, et la moindre des choses est d’argumenter, et si j’écris ce soir un billet que voici, de le faire de façon posée et scientifique, malgré le format et le ton léger du carnet de recherche. Ce que je souhaite aussi mettre dans la balance, c’est que @FoucPerotin n’est pas le seul à être attaché à la version de Chouraqui, à avoir eu à le lire le sentiment, non nécessairement de lire “la vraie Bible” mais de lire autre chose que les versions chrétiennes qui, pour certaines, développent une sorte de petite musique autonome où l’origine ancienne, orientale des textes bibliques se perd. Et c’est évidemment quelque chose de capital que cette réception par un public non hébraïsant qui est touché, je crois que c’est le bon mot, touché par cette version de la Bible, par sa poéticité et dans une certaine mesure son étrangeté. Des universitaires de grande valeur s’intéressent également de très près à Chouraqui, comme par exemple Francine Kaufmann, dont on peut voir ici sur le site Akadem une conférence intitulée “Retrouver l’étymologie des textes saints”, qui expose les méthodes de traduction de Chouraqui auxquelles l’oratrice confère une réelle valeur

Qu’est-ce que la traduction de Chouraqui?

André Chouraqui est né en Algérie en 1917 dans une famille juive. Il a suivi des études rabbiniques et de droit, été résistant en région Lyonnaise pendant la seconde guerre mondiale, avocat puis docteur en droit; parallèlement il a commencé très tôt à traduire des livres de la Bible – des quatre traductions du Cantique des cantiques qu’il a publié, la première date du début des années 1950. En 1958 il s’installe à Jérusalem, où il mène une carrière politique, tout en continuant son entreprise de traduction des textes sacrés. Sa traduction intégrale de la Bible, contenant Bible hébraïque et Nouveau testament, paraît en 1987 après qu’ont déjà paru plusieurs livres en éditions séparées; il publie en outre une traduction du Coran en 1990. Ces traductions sont intéressantes intrinsèquement dans la mesure où l’auteur se positionne comme un traducteur juif, mais sans s’en tenir à la traduction de la seule Bible hébraïque – au contraire de la Bible de Samuel Cahen ou de la Bible du rabbinat par exemple. Ceci en soi montre bien la difficulté à définir ce qu’est une traduction confessionnelle.

Le principe qui gouverne les traductions de Chouraqui est le suivant: pour lui, tous les monothéismes, et leurs livres, sont des productions Proche-orientales complètement informées par les langues sémites – si c’est évident pour l’hébreu de la Bible hébraïque et pour le Coran, puisque l’hébreu et l’arabe sont deux langues sémitiques, ça l’est moins pour le Nouveau Testament, écrit en grec. Mais Chouraqui postule que les paroles du Christ (un Juif qui parlait araméen, autre langue sémitique, dérivant de l’hébreu et citait les Écritures en hébreu) ont été rédigées incidemment en grec, pour la meilleure exportation du message auprès des nations, mais que le Grec recouvre un substrat sémitique, comme si le Nouveau Testament en grec était la traduction d’un texte virtuel en hébreu ou en araméen.

Chouraqui s’applique dans chacune de ses traductions à retourner au plus profond des racines hébraïques. Je l’illustrerai par deux exemples tirés de la Bible tout en partant du principe que de tels exemples se retrouveront dans sa traduction du Coran également: il s’agit du début de la Genèse, et du début de l’Évangile de Jean, qui de fait y répond.

Les premiers mots de la Genèse, qu’on traduit souvent par “Au début Dieu créa le ciel et la terre”, surprennent au moins de deux façons: par la dénomination de Dieu, à qui Chouraqui conserve sa dénomination en hébreu translittéré, et par “Entête”. Ici Chouraqui joue sur la construction du mot français “Entête” pour répondre à l’hébreu Bereshit, qui se construit avec la particule be-, “dans”, “à”, et le substantif reshit, début, commencement, amorce, qui est de fait un dérivé de rosh, “tête”, comme notre tête sur notre cou mais qui signifie aussi “début” comme dans la fête de Rosh hashana, le nouvel an.

On retrouve cette entête dans le début de l’Évangile de Jean

Chouraqui a délibérément cultivé l’écho entre les deux textes – écho qui est sans doute présent chez le rédacteur de l’Évangile, mais qui se réalise au-delà des langues: le choix des mêmes termes exactement – “entête” pour bereshit et pour archê, Elohim dans les deux cas là où on a o theos en grec, crée une unité lexicale absente stricto sensu des textes sources. Mais après tout pourquoi pas, c’est en tout cas une tentative intéressante de souligner par la traduction le lien intertextuel entre les deux Testaments, qui prend ici un relief particulier.

Une traduction littérale? Mais qu’est-ce que la lettre?

La traduction de Chouraqui passe pour littérale, pour sourcière par excellence, et c’est là que je souhaite apporter des nuances.

Précision: on appelle commodément en traduction “cibliste” le traducteur ou la traductrice qui vise la bonne compréhension du texte par le lecteur cible, qui va rendre un texte qui “ne sent pas la traduction”, quitte à l’adapter (en gommant les répétitions d’un texte anglais par exemple). On appelle “sourcier” celui ou celle qui vise la restitution de la source dans son sens comme dans sa forme: une traduction qui confine parfois presque au calque et pourra sembler en quelque sorte étrangère à qui la lit.

Chouraqui est-il sourcier? est-il littéral? à mon sens, il est encore autre chose que cela: il ne traduit pas au ras de la lettre, mais pour ainsi dire sous la lettre, comme s’il faisait une traduction de la mémoire des mots dans le texte, mais pas du texte. Je m’explique. La traduction de Chouraqui part d’un principe directeur: la restitution en français de la communauté des langues sémitiques dans la construction d’un vocabulaire à racines trilittaires. Autrement dit il faut montrer en français les racines communes aux mots dans trois langues, l’hébreu, l’araméen et l’arabe, et dans le cas du grec, par-dessous le grec. Mais du coup, à mon sens, Chouraqui traduit la racine des mots et pas les mots. Or le sens d’un mot n’est pas réductible à son étymologie.

Une anecdote pour l’illustrer. L’année où j’ai passé l’agrégation, l’oeuvre au programme de la littérature du 19e siècle était De la démocratie en Amérique de Tocqueville, et l’excellentissime Joëlle Gardes-Tamine nous faisait le cours de stylistique. Dans une copie, je commente le mot aristocrate par son étymologie “gouvernement des meilleurs” etc etc. Et Gardes-Tamine de reprendre mon exemple en public pour la correction en disant qu’il était très mauvais: le révolutionnaire qui chante ah ça ira, les aristocrates à la lanterne, il ne sait pas le grec, il se fiche de l’étymologie, et quelque soit l’origine du terme aristocrate pour lui ça veut dire noble et profiteur. Ce jour là, j’ai compris ce que veut dire le sens “en langue”.

Prenez le mot “entête” par exemple, ou le mot fromage, ou le mot ordinateur. Est-ce qu’en les utilisant, vous pensez à une tête? à une forme? à un ordre?

Est-ce que les anciens hébreux qui ont écrit “bereshit barah elohim…” pensaient à  la tête dans reshit? Peut-être, peut-être pas. (Peut-être quand même qu’on a pensé à “tête” dans la circulation du texte et l’étude du texte en milieu juif, parce que l’interrogation sur l’origine des mots y est une pratique d’analyse textuelle réelle). Mais cela conduit quand même à se demander ce qu’est la lettre. Oui, la méthode d’interrogation sur les origines des termes, sur leurs étymologies, sur les strates de sens des mots d’un texte, est une méthode d’analyse intéressante, et qui a un poids réel dans l’histoire de l’analyse des textes bibliques. Mais d’un autre côté, la manifester dans la traduction, ça n’est plus du littéralisme, ça n’est pas du ciblisme non-plus, c’est comme si on traduisait “fromage” par “formage” en anglais parce que dans fromage il y a forme, et qu’on n’utilisait pas le mot courant cheese qui désigne le référent que vise “fromage” en français, à savoir la préparation à base de lait coagulé que l’on mange avant le dessert dans les repas traditionnel.

Alors certes, “entête”, cela fait réfléchir, et sur ce que signifie bereshit en hébreu, et sur le parallèle entre Genèse et Jean. Mais est-ce que c’est ça que le texte hébreu dit et fait? Et est-ce que c’est traduire, ou commenter, que de s’aventuer dans l’archéologie sémantique des mots? Cette traduction séduit aussi parce qu’elle n’est pas comme les autres, qu’elle change les lecteurs et lectrices habitués aux Bibles chrétiennes de leurs automatismes, et c’est toujours une excellente chose dans la lecture et la méditation sur la Bible que de questionner les automatismes.

Mais ce qui me chiffonne avec la Bible Chouraqui, ça n’est pas tant ses méthodes en soi – la Bible est accueillante et supporte une infinités de traductions aux postulats différents, et leur multiplicité est aussi le signe de la richesse de ces textes – que le fait qu’elle passe pour la plus littérale, pour la plus exacte parce que rugueuse.

Tout ceci est bien imprécis et je peux faire plus net – notamment, cette réflexion en vrac appelle deux choses

– une analyse de la traduction de Chouraqui qui dépasse le plan du lexique pour s’intéresser à celui de la syntaxe (c’est mon grand truc, vous savez, la syntaxe, et dans les réflexions sur la traduction on parle toujours de lexique et presque jamais de syntaxe et c’est bien dommage!!!)

– une réflexion, mais là il y aurait 3 thèses et 12 colloques à faire, sur “la lettre” et “la traduction littérale”.

La suite au prochain épisode!

 

 

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Citer ce billet
Claire Placial (2023, 11 juin). La Bible de Chouraqui, “une des plus proches de l’hébreu d’origine”? langues de feu. Consulté le 24 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/qqca

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2 réponses

  1. Maria dit :

    Et un deuxième commentaire après avoir lu ce post: une réflexion sur les questions de syntaxe m’intéresserait beaucoup. J’apprends l’Hébreu biblique depuis 1 an et demi, je commence timidement à tâtonner la traduction de quelques versets. Vous avez raison: la méditation basée sur l’étymologie est bien sûre passionnante, mais les questions de syntaxe le sont encore plus, c’est là que je perçois la difficulté (presque l’impossibilité) de la traduction c’est là aussi que je savoure l’altérité des mondes contenus dans chaque langue. Moins entre le Portugais, ma langue maternelle, et le Français ou l’Espagnol ou même l’anglais. Enormément par rapport à la langue japonaise que j’ai étudiée dans ma jeunesse. Enormément maintenant avec cette étude récente, naissante, de l’Hébreu

  2. Maria dit :

    Chère Claire Placial
    je découvre ce blog avec délice. Merci beaucoup pour votre partage. Je mène ma petite enquête du côté des évangiles apocryphes dont celui dit de Maria de Magdala. Je suis un peu perdue car ce que je trouve comme traduction me semble peu sérieux au niveau scientifique. Pouvez-vous me conseiller?
    très cordialement à vous
    Maria

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