La multiplication des langues (de feu): traduire les citations de la Bible

Cela fait un moment que je médite un billet de blog sur la question de la traduction des citations bibliques en littérature et dans les sciences humaines. Ce point en apparence très précis lève en réalité une famille entière de lièvres, parce qu’il fait émerger tous les enjeux de la traduction biblique. J’y reviens, mais je termine maintenant mon exorde, en exposant le point de départ de ce billet: la question sur twitter de @BernardTap1r

Petit thread comme ça sur une de mes questions favorites: comment traduire une citation biblique dans un ouvrage de litté ou de SHS, qui par définition cite déjà lui-même une traduction? https://t.co/oSjOK9AZdg

— Claire Placial (@claireplacial) May 24, 2023

et qui plus est j’écris ce billet le dimanche de la Pentecôte, autrement dit le jour où l’on fête la traductibilité de la Bible. Je m’explique rapidement sur la Pentecôte: cette fête chrétienne, cinquante jours après Pâques, commémore l’épisode relaté en Actes 2, 1-12 : réunis pour la fête juive de Shavouot (cinquante jours après Pessah: la Pentecôte chrétienne se coule dans le moule calendaire juif) après l’Ascension du Christ, les disciples prêchent à une foule de gens parlant toutes sortes de langues, dans une assemblée babélienne de personnes ne se comprenant pas mutuellement. Et là, le miracle a lieu: l’esprit descend, et sous forme de langues de feu, inspire aux disciples la capacité à prêcher à chacun en sa langue. C’est cet épisode qui justifie, dans le corpus sacré lui-même, la possibilité voire même la nécessité de traduire les textes sacrés, dans le sens où ça n’est pas le texte en sa langue source (l’hébreu, le grec) qui est sacré, mais le message divin qu’il recèle. Fin de la parenthèse, pour sauter à ses conséquences: la Bible a été traduire en langues vernaculaires dès l’Antiquité (les différentes versions latine de la Vetus Latina puis la Vulgate unificatrice de Jérôme), au IXe siècle en vieux slavon depuis la Septante, à la Renaissance vers la plupart des langues européennes, grâce à l’essor de l’imprimerie et l’impact de l’humanisme et de la Réforme; et la production de Bibles en langues vernaculaires continue, y compris vers des langues sans littérature écrite pour lesquelles la Bible est pour ainsi dire le premier corpus de texte leur permettant de passer à l’écrit.

Le corpus biblique a un tel poids dans les littératures occidentales qu’on ne peut échapper, en lisant des livres, à la citation et à l’allusion biblique. (J’écris littérature occidentale parce que la citation biblique y est canonique, de Milton à Toni Morrison, mais il ne faut pas croire que la littérature non occidentale écrite par des auteurs non chrétiens et non juifs y échappe: je m’aperçois ainsi que l’ouvrage chinois de Yan Lianke au programme de l’agrégation l’an prochain, La Fuite du temps, fait précéder chaque partie du roman par une citation de la Bible, en mandarin dans l’original, et en français dans la traduction de Brigitte Guilbaud).

Or on peut postuler que dans toute oeuvre littéraire contemporaine, la Bible qui est citée n’est pas la Bible, mais une traduction de la Bible. À l’exception peut-être de la littérature israélienne en mesure de citer la Bible hébraïque en hébreu, toute littérature moderne, si elle cite la Bible dans sa langue, implique la médiation d’une traduction du corpus biblique vers cette langue. Quand Toni Morrison en épigraphe de Beloved cite l’épitre aux romains

I will call them my people
which were not my people;
and her beloved,
which was not beloved

elle cite la version du roi Jacques, la King James Bible, dont elle conserve du reste la saveur quelque peu archaïque du pronom which qu’on remplacerait de nos jours volontiers par who.

Maintenant, si je dois traduire Beloved en français, que puis-je faire? que dois-je faire? comment prendre en charge la citation de la Bible en anglais? C’était un peu le sens de la question qui avait été posée sur twitter, et je reprends ci-dessous quelques éléments de réponses que j’y avais alors apporté.

Face à une citation dans une oeuvre à traduire, il y a globalement une première décision binaire à faire: ou bien on traduit le texte original y compris la citation tel qu’on le voit, ou bien on se réfère à une traduction préexistante du texte dans la langue cible. Cette deuxième solution est très largement adoptée en sciences humaines quand il s’agit de faire concorder le texte que l’on est en train de traduire et la bibliographie évoquée par l’auteur ou autrice. Exemple: quand Catherine Malamoud traduit L’Orientalisme d’Edward Said, elle substitue aux citations en anglais leur équivalent en français soit dans des traductions françaises (Said cite Eschyle en anglais, elle le fait en français et se fonde sur la traduction des Perses par Paul Mazon), soit carrément dans l’original français (Said cite Schwab ou Renan dans une traduction anglaise, elle retourne consulter les originaux, ce qui est sans doute plus coûteux en temps de recherche que de traduire de l’anglais le passage en question).

Si l’on opte pour cette solution concernant les traductions de la Bible, le problème est néanmoins le suivant: quelle Bible utiliser? En admettant qu’on traduise Morrison, qui cite la Bible du roi Jacques, quelle version française choisir?

C’est là qu’il convient déjà de partir du principe que toutes les Bibles ne sont pas interchangeables et ne se valent pas, non dans le sens où certaines sont intrinsèquement meilleures que d’autres, mais dans le sens où elles peuvent varier considérablement, et pas seulement dans les questions de formulation et de lexique auxquelles la critique de la traduction superficielle se limite trop souvent.

Qu’est-ce qui est facteur de diversité dans les traductions de la Bible?

• la confession des traducteur·ices et des lecteur·ices: ainsi par exemple, la Bible du roi Jacques est la traduction officielle et royale dont se dote en 1611 l’Eglise d’Angleterre;
• le canon: le canon juif ne comprend que la Bible hébraïque et pas le Nouveau testament, et pour cause; le canon protestant y ajoute le Nouveau Testament; les canons catholique et orthodoxe y ajoutent les livres deutérocanoniques (Siracide, Tobie, Judith…) qui avaient été traduits dans la Bible des Septante et s’étaient transmis par elle, mais qui n’avaient in fine pas été retenus dans le canon hébraïque.
• les langues sources: les traductions juives sont faites sur l’hébreu, les protestantes aussi et le grec pour le Nouveau Testament, les orthodoxes sur le grec de la Septante, les catholiques depuis 1943 sur l’hébreu et le grec, mais jusqu’à 1943 sur le latin de la Vulgate
• des traditions terminologiques: les catholiques traduisent le tétragramme “Seigneur” et les protestants “Éternel”
• des variations de mise en forme: vers libre /stichométrie pour les livres reçus comme poétiques?
• des variations éditoriales: Bibles d’études, Bible à appareil critique maximal ou minimal, philologique ou théologique, Bibles savantes, expérimentales, ou en “français fondamental” pour un public peu lettré, dernièrement les traductions féministes…
• sans oublier des variations historiques: la langue de Lefèvre d’Étaples en 1530, d’Olivétan en 1535, n’est pas celle de la Bible des écrivains de 2001 qui visait justement une langue littéraire contemporaine défaite  des héritages et des habitudes centenaires

Il faut pouvoir manœuvrer dans cette diversité, particulièrement riche en langue française du fait qu’historiquement, au contraire de la Bible en anglais et en allemand avec les Bibles du roi Jacques et de Luther, aucune version ne s’est imposée comme version hégémonique ou de référence: d’emblée ont coexisté des versions concurrentes, protestantes et catholiques. Et donc tenter de se référer à une version qui puisse à la fois renvoyer le lecteur ou la lectrice à une traduction accessible, qu’il ou elle pourra consulter sans peine, et à la fois qui n’aura pas un projet et un résultat aux antipodes de la version qu’a cité l’auteur ou autrice source. Par exemple, dans le cas de la citation de Romains par Morrison, on ne dispose pas d’une bible anglicane en français, mais on peut déjà viser une traduction pas trop moderne, et faite elle aussi sur le grec et non sur le latin. Pour cette dernière raison, exit la Bible de Port-Royal; compte tenu du poids culturel de la Bible du roi Jacques que l’on trouve encore dans bien des foyers y compris non anglicans – le protestantisme américain s’est fondé sur cette version – j’utiliserais volontiers la BIble de Segond, protestante, bien plus tardive (1874) mais de facture très classique. Mais évidemment, on perdra la saveur quasi shakespearienne de la Bible anglaise du premier XVIIe siècle.

Une autre solution, que j’évoquais plus haut, et qui est a fortiori adéquate à mon avis dans le cas où l’auteur ou autrice brode à partir du texte biblique, est de traduire directement depuis la langue source, pourquoi pas, si l’éditeur le permet, en utilisant un appareil de notes et postfaces qui explicite les sources. Ainsi la traduction de Seule la mer d’Amos Oz par Sylvie Cohen comprend en annexe un répertoire des allusions bibliques, où figure la traduction de la Pléiade (on reste ainsi au sein du catalogue de la maison Gallimard, la traduction de la Pléiade ayant en outre le mérite de ne pas être confessionnelle même si dans les faits sa facture est très semblable à la catholique Bible de Jérusalem), pour éclairer la dense intertextualité biblique du roman, travaillée sur le mode de l’allusion et non de la citations, et que la traductrice a donc pris en charge en traduisant le texte d’Amos Oz de telle sorte à ne pas défaire les reprises lexicales, sonores etc.

Quoi qu’il en soit, et je concluerai par là, la traduction des intertextes bibliques est révélatrice de la densité du feuilletage textuel autour du corpus biblique – qui ne s’arrête pas à ce que j’ai esquissé ici: la question de l’édition des “originaux” est encore un problème – un problème enthousiasmant pour l’herméneute! -, des originaux qui du reste ne sont pas originaux au même titre qu’un manuscrit autographe de Proust, mais résultante d’une tradition centenaire voire millénaire de transmission manuscrite. La Bible, ça n’existe pas. Il n’y a que des pluralités bibliques.

Ce qui devrait du reste nous mettre la puce à l’oreille quand la Bible est utilisée comme argument d’autorité dans la bouche de fondamentalistes: “la Bible dit” “il est écrit dans la Bible…”: oui, mais laquelle?

Claire Placial

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