« Est-ce que tu pourrais me conseiller la meilleure traduction de la Bible? » (ou: comment répondre à la question récurrente et impossible))

Je pense que tous les universitaires ont une, deux, trois questions récurrentes qu’on leur pose tous les quatre matins, qui finissent par agacer dans leur récurrence, tout en étant souvent réellement fondées – dans mon cas il y en a deux : « et alors tu compares quoi? » quand je dis que j’enseigne la littérature comparée, et « qu’est-ce que tu me conseilles comme traduction de la Bible » (parfois formulé de façon plus absolue: « quelle est la meilleure traduction de la Bible? »)

J’ai tellement répondu à cette question, longuement à chaque fois, parce qu’on ne se contentera pas d’une réponse absolue (« la meilleure traduction c’est celle-là »: cette phrase ne passera pas par moi et a fortiori pas pour la Bible) – j’en viens maintenant à me dire que la meilleure chose à faire est encore de formaliser ces réponses en un billet.

* Pas une Bible, mais des Bibles

Mais d’abord: pourquoi est-il important de prendre la question au sérieux? Parce que, pour tout texte traduit, mais a fortiori pour la Bible dont l’histoire textuelle est *un peu* complexe, il n’y a pas « la Bible ». Pour paraphraser Meschonnic, on ne lit pas la Bible, on lit une Bible. La Bible en français ça n’existe pas, parce qu’il n’y a pas un autographe Jean, Paul, Jacques et les autres en langue française. Toute Bible lue en français est une Bible traduite, une version parmi plusieurs versions existantes. Demander quelle traduction est la meilleure, c’est déjà entériner quelque chose qui ne va pas de soi dans la lecture des textes traduits: que la traduction n’est pas l’original, ne peut pas l’être. Dans le cas de la Bible, la pluralité textuelle des différentes traductions s’appuie sur un autre type de pluralité textuelle: la différence des canons (le canon Juif ne comprend que la Bile hébraïque, le catholique repose sur la composition des Septante et ajoute des livres à l’Ancien Testament qui n’ont ou n’avaient pas d’original hébreu conservé, le protestant retourne aux sources hébraïques; autrement dit le canon protestant a quelques livres de moins que le catholique – on appelle les livres surnuméraires es « deutérocanoniques », livres du deuxième canon). A la différence des canons s’adjoint la différence des langues sources: jusque 1943 les catholiques traduisaient depuis la Vulgate latine, les protestants et Juifs depuis l’hébreu.

Concrètement: dans une Bible catholique vous trouverez une section « livres poétiques et sapientiaux » où figurent le Cantique des cantiques et la Sagesse de Salomon, dans une Bible protestante vous ne trouverez que le Cantique, parce que la Sagesse est deutérocanonique. Même chose dans une Bible juive où, en outre, le Cantique sera classé parmi les « Cinq rouleaux » dans la section des « Ecrits », puisque la Bible hébraïque n’opère pas le classement générique issu des Septante.

* Quelle traduction, et pour quel usage?

Quand on me demande un conseil pour choisir une traduction, ma première question est toujours celle-ci: « pour quel usage? » Il me semble en effet que l’usage que l’on fera de la traduction gouverne même le choix (ou non) d’une traduction confessionnelle. Parmi les types d’usages vraisemblables, on peut penser à

  • la volonté de lire dans une perspective confessionnelle le texte sacré du monothéisme auquel on se rattache: on veut avant tout une Bible juive / catholique / protestante
  • la volonté d’avoir une Bible d’étude avec des notes exégétiques (usage cumulatif avec le précédent)
  • la volonté d’avoir une Bible d’étude avec des notes philologiques (usage cumulatif avec le précédent et le suivant)
  • la volonté de lire un texte fondateur de la culture occidentale, pour comprendre l’art européen (art pictural, littérature)
  • la volonté de faire lire la Bible à des personnes dont l’accès à l’écrit est limité par manque de pratique, de vocabulaire… (usage antithétique des recours aux bibles d’études)
  • la volonté de découvrir des versions anciennes, contemporaines, originales de la Bible traduite autrement qu’en « français biblique » – chercher la rupture donc (usage antithétique des démarches confessionnelles)

Ceci étant posé, je n’estime pas de mon ressort de dire quelle Bible, pour chaque usage, est « la meilleure ». Parce que quand j’interviens comme historienne des traductions, mon rôle n’est pas d’être critique des traductions: la valeur d’une traduction est tout de même assez largement déterminée 1) par sa capacité à toucher son objectif que l’on peut définir avec la coïncidence avec l’usage pour lequel elle est prévue 2) par des critères assez largement historiques. Ce que je peux faire c’est, somme toute, de la biblio:

– indiquer le guide, un peu ancien maintenant, du toujours excellent Jean-Marie Auwers : La Bible en français, guide des traductions courantes.

– résumer le panorama des traductions courant, par confession :

Très succinct panorama des traductions de la Bible

* Traductions catholiques

  • Bible de Jérusalem (existe en versions d’étude)
  • Bibles de Maredsous, d’Osty… Moins diffusées néanmoins
  • Traduction liturgique (texte lu pendant la liturgie)

* Traductions protestantes

L’increvable Bible Segond, première édition 1874, révisions multiples dont la « Nouvelle Bible Segond », existe en édition d’étude

La Bible du Semeur, traduction plus récente

* Traduction oecuménique: la TOB (traduction oecuménique), chrétienne, mais, donc, oecuménique

* Traduction à visée littéraire, mais très proche dans ses méthodes de la Bible de Jérusalem: la Bible de la Pléiade dirigée par Dhorme

Traductions juives

* la Bible du rabbinat: reprend la traduction de Zadok Kahn, plus que centenaire

* Traductions effectuées par des traducteurs juifs se revendiquant comme tels, mais sans label rabbinat

  • traductions de plusieurs livres par Meschonnic
  • traduction d’André Chouraqui, qui passe souvent pour être littérale, qui ne l’est en réalité pas tant que ça

* Traductions d’intérêt historique

  • La Bible de Castellion (1555) rééditée chez Bayard: étouffée par les Bibles calvinistes mieux diffusées, la version de Castellion est linguistiquement époustouflante, de la tenue de celle de Luther en Allemagne – elle n’a pu avoir la même aura pour des raisons de pouvoir: Castellion, opposant politique de Calvin, était à l’échelle de la francophonie à la marge de la marge.
  • La Bible de Port-Royal (celle que consultaient Hugo et Rimbaud), qui a le grand mérite d’être effectuée sur le latin de la Vulgate et de proposer un accès en français à la version latine qui a longtemps été la version consultée par les écrivains et au coeur de la liturgie
  • entre autres….

* Un ovni: la Bible Bayard, dont voici une excellente recension par le toujours excellent Jean-Marie Auwers.

Faire ses courses

Une fois exposée cette pluralité de traductions, ce que j’aurais tendance à conseiller, c’est de faire ses courses: se rendre en librairie, et, critères en tête (les confessions; les sources; l’époque de rédaction…), compulser les éditions existantes – où l’on se rend compte qu’une même traduction peut d’ailleurs donner N éditions variées en poids, prix, contenu (les notes varient notamment), illustrations…

Mais le numérique nous donne une autre possibilité: celle de compulser non les objets livres, mais les textes, en ligne, voir de les comparer page à page. Sur Lexilogos, on trouve ainsi des ressources très nombreuses permettant de comparer les traductions, que ce soit la page « La Bible en français » avec son répertoire de liens, ou, en ouvrant les liens, le site par exemple de l’Alliance biblique française permettant de comparer plusieurs versions.

Ces ressources en ligne sont en outre très précieuses si, pour une raison ou une autre, en ayant chez soi une Segond, une Bible de Jérusalem, une Port-Royal, une Osty, une Bayard, on souhaite contrôler la solution de la TOB. L’inconvénient (mineur néanmoins) est que toutes les traductions n’y sont pas: ni Meschonnic, ni la Bayard, ni la Bible de la PLéiade… ce qui en soi est un indice de la fonction de ces traductions, publiés chez des éditeurs littéraires qui ne souhaitent pas que les textes soient en accès libres, là où les sociétés bibliques ont en général oeuvré à la plus vaste diffusion possible de la Bible.

L’utilité de la multiplicité

Mais pourquoi s’en tenir à une seule version obtenue par comparaison? Pourquoi ne pas acheter plusieurs versions? (on me dira que tout le monde n’a pas le même vice collectionneur de traductions concurrentes que moi, ledit vice ne touchant, hélas pour mes étagères, pas que la Bible puisque j’ai trois Affinités électives et cinq Faust, environ). Parce que, comme l’écrit Augustin, en l’absence d’une lecture de la langue source, voire en surcroit:

17. Cette grande variété de traductions sert plus encore à l’intelligence des Écritures, qu’elle n’y met obstacle, quand on s’attache à les lire avec une véritable application. C’est en consultant plusieurs traducteurs que souvent on est arrivé à saisir le sens de quelques passages très-obscurs.

Outre l’intérêt théologique ou exégétique, le recours à des traductions très différentes permet aussi de prendre du recul par rapport aux habitudes stylistiques de la traduction biblique, qu’a dans l’oreille un lecteur possédant une vague culture chrétienne. Je suis personnellement assez peu fan de Chouraqui – voire je n’aime pas du tout sa traduction, mais il a pour utilité de secouer le cocotier en rompant, à dessein, avec la phraséologie traditionnelle. La Bible de Chouraqui, la Bible Bayard (que j’ai en bien meilleure estime), sont pour moi des versions dont le meilleur mérite est d’obliger le lecteur à réévaluer ses habitudes terminologiques, syntaxiques, à du coup « retraduire » mentalement la Bible. Mais je ne conseillerais pas ces versions pour découvrir la Bible, ni non plus pour étudier les intertextes bibliques dans la littérature. Le principe de l’intertexte étant de fonctionner sur la connivence du  lecteur partageant une culture commune, l’usage de traductions jouant sur la contradiction avec les habitudes de lecture serait contreproductif.

En conclusion de ce billet: manoeuvrer dans les traductions bibliques c’est revenir à ce grand principe du traducteur et du traductologue: tout dépend du contexte. Une traduction n’est pas « bonne » et a fortiori pas « meilleure » : elle est bonne en fonction de critères, d’objectifs remplis ou non, lesquels sont variables.

 

(après, si on me demande: quelle est ta traduction préférée? la réponse est: celle de Castellion, la Bible Bayard, et comme version classique de référence, la Segond)

Image à la une: Chat tentant d’échapper aux multiples versions de la Bible, C Placial


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