“j’ai tenté de traduire au plus simple, presque drastiquement Shakespeare”. Sur la traduction des sonnets de Shakespeare par Frédéric Boyer

Au hasard de la déambulation dans une librairie je découvre les sonnets de Shakespeare traduits par Frédéric Boyer, publiés chez POL en 2010. Je connaissais Boyer essentiellement comme maître d’œuvre de la Bible Bayard dite « des écrivains » ; sa biographie sur le site des éditions POLm’apprend qu’il est « écrivain, traducteur et éditeur », et qu’il a traduit pour la scène plusieurs pièces de Shakespeare.

La traduction des sonnets est précédée d’une assez brève introduction dans laquelle le traducteur expose ce que représentent pour lui ces sonnets, et sa nouvelle traduction, qui s’emploie, sans que ce soit explicitement spécifié dans l’introduction, mais cela se sent assez, à mettre en œuvre la lecture que fait Boyer des sonnets. Boyer écrit donc :

Chaque sonnet est  un très bref monologue acide et mélancolique sur notre existence divisée, éphémère, païenne et unique. Comme si les sonnets de Shakespeare relevaient davantage d’une écriture privée, d’un récit de soi original chargé de révéler la scène intérieure du drame de qui se place comme sujet et objet de l’existence. Ces sonnets seraient pour moi proches d’une esthétique de l’existence qui fait de soi-même, de ses propres intermittences sentimentales, de son désir et de sa mortalité autant que de son illusoire éternité, une œuvre de langage, un drame du langage. (…) Oui, c’est un langage de sorcier. Et si, longtemps, j’ai voulu traduire les sonnets de Shakespeare, c’est exactement pour l’étrange cruauté de ce chaman amoureux, enflammé et glacial.

Boyer traduit Shakespeare, semble-t-il, entre autre contre le préjugé que Shakespeare est intraduisible. Il l’écrit dans l’introduction aux Sonnets : « On a souvent voulu célébrer la complexité, voire l’obscurité, de ces sonnets. J’ai préféré ne pas m’attarder plus que de raison sur leur trop prétendue intraduisibilité, et privilégier leur voix pathétique ou drôle, nostalgique ou ironique ». Il évoque également la « prétendue intraduisibilité » à propos de Richard II dans une vidéo diffusée sur youtube par POL. Pour autant, il ne s’étend pas sur les raisons de cette « intraduisibilité » de Shakespeare. On peut ici suppléer : Shakespeare est intraduisible à cause des jeux de mots. Shakespeare est intraduisible à cause de l’immensité du vocabulaire conjoint à la fréquence des répétitions. Shakespeare est intraduisible à cause du pentamètre iambique qui n’a pas d’équivalent en français – et que Boyer évoque dans la vidéo. On pourrait ajouter : Shakespeare est intraduisible comme Pouchkine est intraduisible, comme la Bible est intraduisible : c’est Shakespeare, et il faut avoir un sacré ego, ou a lack thereof, pour s’y frotter.

Donc pas de fausses excuses, pas d’intraduisibles, cette traduction est un essai, au sens de Montaigne presque : il s’agit de se frotter à Shakespeare, de s’y confronter, d’y frotter sa langue, sa langue actuelle. D’où cette déclaration, toujours dans l’introduction :

Oui, j’ai tenté de traduire au plus simple, presque drastiquement Shakespeare, dans un vers libre qui tente non pas de calquer ou de reproduire le ver anglais mais de reconstruire en français contemporain la singularité de cette voix poétique, férocement intime et déguisée. Jusqu’à  faire entendre l’ironie comme la douleur de ces sonnets dans une certaine économie, avec simplicité, et une très certaine noirceur assumée.

Traduire « au plus simple ». Pour le reste, Boyer donne dans l’introduction peu de détails sur les solutions concrètes adoptées pour sa traduction. Or il y en a de très systématiques et de très perceptibles, qui apparaissent dès une lecture très rapide de quelques sonnets – j’avoue ne pas avoir lu extensivement la traduction, du reste lit-on jamais extensivement un recueil de 154 poèmes ?

Voici le sonnet 23 de Shakespeare – l’orthographe et sans doute la ponctuation sont modernisées, j’ai trouvé le poème en ligne – suivi de sa traduction par Boyer :

23

As an unperfect actor on the stage
Who with his fear is put besides his part,
Or some fierce thing replete with too much rage,
Whose strength’s abundance weakens his own heart.
So I, for fear of trust, forget to say
The perfect ceremony of love’s rite,
And in mine own love’s strength seem to decay,
O’ercharged with burden of mine own love’s might.
O, let my books be then the eloquence
And dumb presagers of my speaking breast,
Who plead for love and look for recompense
More than that tongue that more hath more express’d.
O, learn to read what silent love hath writ:
To hear with eyes belongs to love’s fine wit.

23

comme un acteur hésitant sur la scène
que la peur fait sortir de son rôle
un sauvage débordant de rage
affaibli par l’excès de sa violence
moi par peur de croire j’oublie les mots
de la cérémonie et du rite d’aimer
je cède sous la force de mon amour
écrasé par mon amour surpuissant
oh que mes livres parlent pour moi
messagers muets de mon cœur parlant
plaident pour l’amour cherchent récompense
plus que cette langue très expressive n’en reçoit

apprends à lire ce que l’amour silencieux a écrit
écouter avec les yeux c’est tout l’esprit de l’amour

On constate la mise en application de ce qui est affirmé dans l’introduction : la forme choisie est celle du vers libre, sans recherche de rime – pas de rimes dans le théâtre, mais les sonnets sont rimés – ni de régularité métrique. Pour autant il me semble que Boyer cherche, non tant une régularité, qu’une forme de constance rythmique, et en l’occurrence une concision, une immédiateté. Ses vers sont courts, et à l’occasion un mot n’est pas traduit.

Un aménagement typographique pour rendre la spécificité du sonnet Shakespearien par rapport au sonnet pétrarquiste ou français : un saut de ligne, un blanc avant le distique final, souvent imprimé avec un léger retrait dans les éditions anglaises – c’est du moins la forme typographique de mon édition de poche chez Penguin. La pointe, dont Boyer relève l’importance dans l’introduction, est ainsi particulièrement mise en valeur. Si l’on en croit la mise en page des poèmes tels qu’ils sont reproduits dans cette page de blog ou dans cette anthologie de traductions sur le site Poezibao, rassemblée pour célébrer la parution de la traduction de Boyer, les mises en page des sonnets de Shakespeare varient sensiblement d’une version à l’autre. Ellrodt les présente de façon assez similaire à Boyer, avec un décochement pour le distique final ; Bonnefoy matérialise les quatrains par des blancs là où dans la tradition des éditions anglaises les quatrains ne se perçoivent pas à l’œil, mais seulement par l’alternance des rimes – c’est que l’absence des rimes dans les traductions françaises en vers libres fait disparaître cette structure interne du sonnet.

Une chose importante saute aux yeux, avant même de lire la traduction : Boyer ne ponctue pas. A ma connaissance – mais j’avoue l’incomplétude de ma connaissance des traductions françaises des sonnets de Shakespeare – il est le seul à faire ainsi. Sans doute est-ce à mettre en relation avec ce qu’il écrit sur les ressources du français contemporain : « dans un vers libre qui tente non pas de calquer ou de reproduire le vers anglais mais de reconstruire en français contemporain la singularité de cette voix poétique ». Non « reproduire » donc, mais « reconstruire », avec les ressources non pas tant du « français contemporain » (lequel ? il y en a plusieurs) mais de la poésie française contemporaine, qui, dans une contemporanéité déjà séculaire, qui remonte à Mallarmé, à Apollinaire, supprime la ponctuation. Et donc chez Boyer, pour Shakespeare : ni ponctuation, ni majuscule. Ai-je raison de percevoir la trace du passage dans la traduction française de Meschonnic[1] ? Il me semble percevoir dans la Bible des écrivains, dont Meschonnic pourtant a dit pis que pendre, l’influence des essais meschonniciens, dans la production de traductions bibliques qui au lieu de s’ancrer dans une forme de style biblique, d’énonciation de catéchisme, puisait aux sources de la poésie contemporaine pour traduire certains textes – ainsi le Cantique des cantiques, traduit sans ponctuation, ni majuscules, les articulations du texte étant matérialisées par des blancs.

Si cette absence de ponctuation est créée par la traduction, et matérialise la non-volonté de « calquer ou de reproduire », faisant ainsi du texte français des sonnets un poème français contemporain, par ailleurs il y a un point par lequel se marque la tentative de traduire « au plus simple, presque drastiquement » : la recréation en français des répétitions, qui introduit dans la traduction une tension très forte. Love est systématiquement rendu pas « amour » ; dans le sonnet 40, qui comporte cinq fois le mot love en trois vers, cela confère au texte français un effet de saturation qui est sans doute un peu supérieur au texte anglais, dans la mesure où les habitudes des lecteurs français sont quelques peu bousculées, mais qui trouve sa source, et littérale, et stylistique, dans le texte anglais, dont les effets de rhétorique procèdent largement de la répétition et du jeu de mot.

Dans l’introduction, Boyer résume en quelques lignes les principes de sa théorie de la traduction, dans un riche réseau métaphorique sur lequel je reviendrai sans doute dans un billet ultérieur sur les métaphores spatiales utilisées pour caractériser la traduction. Il écrit ceci, auquel fait écho, plus longuement, la vidéo disponible sur le site de l’éditeur :

Traduire n’est pas une simple opération linguistique. C’est d’abord une forme d’engagement, une confrontation sur un sol nouveau avec une patrie qui ne sera jamais tout à fait la nôtre. Mais en nous déportant dans l’autre langue d’une œuvre nous apprenons alors que nous n’étions d’aucun sol particulier, d’aucune patrie.

Boyer revendique d’une part une forme d’« appropriation » des textes par le traducteur, contre l’illusion d’une traduction objective véhiculée par les traductions philologiques, scientifiques, par les tentatives de justifier les traductions par la grammaire comparée – il ne développe pas la question, mais ce qui est en creux, c’est l’opposition entre traduire une langue en soi, et un texte rédigé dans une langue par un auteur qui fait à cette langue des choses qui en dépassent les régularités grammaticales. Et Boyer, qui revendique l’« appropriation », de constater que le traducteur n’est d’aucune patrie, non plus que la traduction, d’aucune langue : la traduction est décidément bien difficile à territorialiser. Désappropriation de la langue et du sol, appropriation d’une subjectivité, d’une parole poétique, peut-être. Boyer de fait a traduit de Shakespeare ce qu’il a lu de Shakespeare, et du moins sa traduction a ce mérite qu’elle fait système. Sur ce point je suis en accord complet avec ce que dit Antoine Berman dans L’Épreuve de l’étranger, et notamment cette phrase :

De fait, la cohérence d’une traduction se mesure à son degré de systématicité. Et celle-ci est impensable sans réflexivité. Cette réflexivité va de la lecture interprétative des textes à l’élaboration raisonnée de tout un système de « choix » de traduction. Naturellement, elle s’accompagne d’une nécessaire intuitivité[2].

Je n’aurais je pense pas traduit les sonnets de Shakespeare comme l’a fait Boyer. Je suis sans doute plus littéraliste. Je n’adhère nullement à cette idée de la « déportation » des textes, de « l’appropriation », quand bien même j’affirme la subjectivité inhérente à toute traduction (même celles qui prétendent à l’objectivité). Si l’auteur ponctue dans le même système que ma langue, avec des majuscules et des points, je garde les majuscules et les points. Du reste je n’aurais pas traduit les sonnets de Shakespeare. N’empêche que je trouve à cette traduction en tant que texte français une grande cohérence, et aussi une grande cohérence de la réalisation effective et de la lecture de l’oeuvre telle qu’elle est énoncée dans l’introduction. La traduction donne à lire « l’étrange cruauté de ce chaman amoureux » : et de ce point de vue, c’est une réussite, précisément en ce que cette traduction, c’est le Shakespeare de Boyer, et non Shakespeare en soi (qui n’existe pas, qui n’existe du moins plus, car nous sommes d’ici et maintenant, et séparés pour toujours de l’auteur réel des sonnets, et de sa langue, vers laquelle nous nous élançons pourtant par les moyens de la nôtre propre).



[1] Meschonnic justifiait ainsi l’absence de ponctuation dans sa première traduction française de textes bibliques : « Dans une première ébauche de ponctuation j’avais bardé les versets de virgules, de tirets, de points-virgules, pour adapter notre ponctuation logique à un rôle uniquement rythmique et affectif. J’ai renoncé à cet effort qui pesait aux yeux, et qui de toute façon était vain devant les dix-huit accents disjonctifs et les neufs conjonctifs de l’hébreu. J’ai préféré un système qui prêtât moins à contresens, étant plus radicalement différent de notre ponctuation et plus simple, et tenant compte des possibilités du langage poétique moderne. », dans « Pour une poétique de la traduction », qui sert de préface à Les Cinq rouleaux, Paris, Gallimard, 1970. Meschonnic écrivait à propos de la traduction de la Bible : « Et c’est en quoi ces rythmes coïncident avec les structures rythmiques de la poésie moderne en français. Car à partir du vers libre, elle est aussi le retournement du facultatif interne en canonicité variable, multiple. peut-être le langage poétique moderne pourra donner au domaine français la Bible avec toute sa force de langage consonantique, avec ses absolus paratactiques, qui sont des paradigmes de prosodie et de rythme – alors que le langage poétique ancien était surtout subordination, rythme externes. Ainsi s’est faite une coïncidence du français moderne et de textes bibliques, à saisir, pour assurer le français dans des rythmes où il se reconnaît en se créant. »

[2] Antoine Berman, L’épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique, Paris, Gallimard, 1984, p. 299.


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1 réponse

  1. 9 avril 2014

    […] pas qu’à la traduction des textes sacrés : ainsi met-elle en perspective les intentions Frédéric Boyer, traducteur de Shakespeare, de la même façon qu’elle propose une réflexion sur l’œuvre de Sébastien […]

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