« La panthère du Jardin des plantes”, M.-A. Paveau pour La pensée du discours, Vases communicants de juillet 2012

Me voici chez la rédactrice des Langues de feu, carnet solaire qui est soudainement apparu dans mon reader en janvier dernier. Oh, oh, m’étais-je dit un matin en faisant le tour de mon jardin numérique, à l’affût d’un intéressant billet à publier en une d’Hypothèses, il y a de la langue, et pas qu’une, il y a du texte, de la traduction, de l’énergie et de l’abondance, ça va me plaire. Et effectivement, le carnet de Claire Placial est bien vite entré dans la ronde des carnets qui parlent et se parlent, des carnets qui font société sur Hypothèses, au point même de construire une villa tout entière, la #VillaRéflexive… Il est aussi entré dans la ronde des Vases communicants et l’on trouvera aujourd’hui, premier vendredi du mois, un billet de Claire sur La pensée du discours, intitulé « Le traducteur est toujours coupable« .

Comme Les langues de feu parlent de traduction, j’avais d’abord cherché un thème qui pouvait s’y intégrer, et j’avais pensé à la paraphrase, enjeu important en linguistique et tout particulièrement en analyse du discours, et forme de traduction monolingue intralangue si l’on peut dire. Et puis, j’ai lentement dérivé vers la question des antérieurs du discours, des cadres préalables, de mes chers prédiscours en un mot : ils sont déposés dans nos mémoires internes et externes avant nos opérations de parole et donnent des instructions pour la mise en discours. Cette conception repose sur l’idée des lignées discursives, qui veut qu’on mette nos paroles dans les paroles « ancêtres », en quelque sorte, et que nous reformulions, répétions, déformions, réinventions à partir de ces antérieurs, conscients et inconscients. C’est la position de l’analyse du discours représentée par les travaux de Pêcheux et ses collaborateurs et continuateurs, en particulier Courtine qui met en place la puissante notion de mémoire discursive en 1982, constamment retravaillée depuis. La tradition bakhtinienne développe également cette idée, dans une perspective différente cependant (absence de prise en compte de la langue et de l’inconscient). Toute parole constitue donc une forme vague et extensive de paraphrase de cadres et de paroles antérieures. C’est dans cette perspective que j’ai eu envie d’approfondir ici un travail esquissé sur la notion d’archétype proposée par Jung, et appuyé sur la figure de la femme-panthère dans un texte de Barbey d’Aurevilly. Et voilà comment on passe insensiblement de la paraphrase à la panthère.

Retrouver l’archétype de Jung

Il faut sans doute « retrouver » le concept d’archétype de Jung, oublié pour de multiples raisons, en particulier historico-politiques (l’antisémitisme de Jung, ses rapports avec le nazisme) et scientifique (le soupçon que font peser sur la « scientificité » de Jung ses intérêts pour le spiritisme et l’orientalisme, qui ont effectivement amené certaines les dérives mystico-religieuses de la théorie jungienne). Mais l’intérêt de ce concept pour les linguistiques texte-discours me semble double : d’abord, il est culturel vs universel (Freud) et donc articulable avec la notion de contexte fondamentale dans les disciplines texte-discours ; ensuite, il est « cognitif », au sens où il est beaucoup plus proche du « pattern » (pattern of behaviour, notion qui apparaît fin des années 1930 chez les biologistes) des culturalistes que de l’inconscient freudien, et donc, par analogie anachronique, proche de la notion cognitive de frame (notion issue de Fillmore dans les années 1950, qui a produit de nombreux prolongements jusqu’à nos jours), ce qui peut contribuer au renouvellement des théories texte-discours un peu trop centrées actuellement sur le plan intradiscursif (ou fil du discours), ignorant peut-être un peu leurs cadres mentaux et culturels. Il existe d’ailleurs des ressemblances et même des préfigurations parfois étonnantes entre la théorie de archétypes de Jung et certaines propositions de la linguistique cognitive dans sa version culturelle, en particulier en ce qui concerne les métaphores, les phénomènes de blending et de mapping ; mais c’est une autre question.

Jung a élabolaboré la notion d’archétype en 1919 (Jung 1942, 1951), à partir de la notion antique d’imago, au sens de portrait d’ancêtre, portrait d’un mort, fantôme, donc avec l’idée de la mémoire et de la transmission. Cette conception de l’imago est elle-même issue de Saint Augustin, qui lui donne le sens de l’empreinte dans le fameux chapitre des Confessions sur la mémoire (X, 8). Jung attribue trois traits à l’archétype,  archaïque, collectif, immatériel :

J’appelle primordiale toute image de caractère archaïque, autrement dit, qui présente une concordance remarquable avec des motifs mythologiques connus. Elle exprime alors, d’abord et surtout, des matériaux collectifs inconscients, en même temps qu’elle indique que la conscience dans son état momentané est moins personnelle que soumise à une influence collective (Jung 1950 : 433).

L’image primordiale, que j’ai ailleurs appelée aussi « archétype », est au contraire toujours collective, c’est-à-dire commune au moins à tout un peuple ou à toute une époque. Fort probablement, les principaux motifs mythologiques se retrouvent chez toutes les races et à toutes les époques […]. L’image primordiale est un sédiment mnémique, un engramme qui doit son origine à la condensation d’innombrables processus analogues les uns aux autres. Elle est en premier lieu avant tout un dépôt, donc la forme fondamentale typique d’une certaine expérience psychique continuellement répétée (Jung 1950 : 434).

Pour Jung, il existe trois grands archétypes : l’animus (image du masculin), l’anima (image du féminin) et le selbst (image de soi). Parmi les images archétypales du féminin, il y a celle de la femme-animal, qui habite toute la mythologie (la sphinge, et, de manière plus contemporaine, celle de la féline : en 1942, Jacques Tourneur réalise La féline (titre anglais : Cat People), histoire d’une femme qui finit par se transformer en panthère ; en 1982, Paul Schrader en tourne un remake.

Hauteclaire Stassin, femme panthère

Mais en 1874, Barbey d’Aurevilly avait écrit une nouvelle, Le bonheur dans le crime, qui appartient au recueil des Diaboliques, dans lequel on trouve une extraordinaire comparaison entre une femme et une panthère noire alors célèbre à Paris. La femme, c’est Hauteclaire Stassin, bretteuse de haut niveau, maître d’armes, qui se fait passer pour une servante afin de rester auprès de l’homme marié avec lequel elle pratique l’escrime la nuit, escrime qui deviendra crime. Jean Prat en a tiré un téléfilm en 1961, dont on peut voir le début sur le site de l’INA, et ce personnage a inspiré la bande dessinée de Bollée et Lacou.

Voici l’extrait, qui est la description d’un couple au jardin des Plantes, observé par le narrateur et un ami médecin, le docteur Torty, texte qui suit la description de l’homme où intervenaient déjà des éléments félins (sa moustache par exemple) :

J. Barbey d’Aurevilly, 1966 [1874], Les diaboliques, « Le bonheur dans le crime », Paris, Gallimard, La Pléiade.

[…] pendant que nous étions arrêtés à regarder la fameuse panthère noire, qui est morte, l’hiver d’après, comme une jeune fille, de la poitrine. […] Étalée nonchalamment sur ses élégantes pattes allongées devant elle, la tête droite, ses yeux d’émeraude immobiles, la panthère était un magnifique échantillon des redoutables productions de son pays ; […] Quand on se retournait de cette forme idéale de beauté souple, de force terrible au repos, de dédain impassible et royal, vers les créatures humaines qui la regardaient timidement, qui la contemplaient, yeux ronds et bouche béante, ce n’était pas l’humanité qui avait le beau rôle, c’était la bête. Et elle était si supérieure, que c’en était presque humiliant ! […] « Oui – me répondit le docteur –, mais voyez maintenant ! Voici l’équilibre rétabli entre les espèces ! » […] (p. 84)

[Description d’un couple. Description détaillée de l’homme]

Cette femme, en effet, prenait encore plus le regard que l’homme qui l’accompagnait, et elle le captivait plus longtemps. Elle était grande comme lui. Sa tête atteignait presque la sienne. Et, comme elle était aussi tout en noir, elle faisait penser à la grande Isis noire du Musée Égyptien, par l’ampleur de ses formes, la fierté mystérieuse et la force. Chose étrange ! dans le rapprochement de ce beau couple, c’était la femme qui avait les muscles, et l’homme qui avait les nerfs… Je ne la voyais alors que de profil ; mais le profil, c’est l’écueil de la beauté ou son attestation la plus éclatante. Jamais, je crois, je n’en avais vu de plus pur et de plus altier. Quand à ses yeux, je n’en pouvais juger, fixés qu’ils étaient sur la panthère, laquelle, sans doute, en recevait une impression magnétique et désagréable, car, immobile déjà, elle sembla s’enfoncer de plus en plus dans cette immobilité rigide, à mesure que la femme, venue pour la voir, la regardait ; et – comme les chats à la lumière qui les éblouit – sans que sa tête bougeât d’une ligne, sans que la fine extrémité de sa moustache, seulement, frémît, la panthère, après avoir clignoté quelque temps, et comme n’en pouvant pas supporter davantage, rentra lentement, sous les coulisses tirées de ses paupières, les deux étoiles vertes de ses regards. Elle se claquemurait.

« Eh ! eh ! panthère contre panthère ! – fit le docteur à mon oreille ; mais le satin est plus fort que le velours. »

Le satin, c’était la femme, qui avait une robe de cette étoffe miroitante – une robe à longue traîne. Et il avait vu juste, le docteur ! Noire, souple, d’articulation aussi puissante, aussi royale d’attitude – dans son espèce, d’une beauté égale, et d’un charme encore plus inquiétant –, la femme, l’inconnue, était comme une panthère humaine, dressée devant la panthère animale qu’elle éclipsait ; et la bête venait de le sentir, sans doute, quand elle avait fermé les yeux. Mais la femme – si c’en était un – ne se contenta pas de ce triomphe. Elle manqua de générosité. Elle voulut que sa rivale la vît qui l’humiliait, et rouvrît les yeux pour la voir. Aussi, défaisant sans mot dire les douze boutons du gant violet qui moulait son magnifique avant-bras, elle ôta ce gant, et, passant audacieusement sa main entre les barreaux de la cage, elle en fouetta le museau court de la panthère, qui ne fit qu’un mouvement… mais quel mouvement !… et d’un coup de dents, rapide comme l’éclair !… Un cri partit du groupe où nous étions. Nous avions cru le poignet emporté : ce n’était que le gant. La panthère l’avait englouti. La formidable bête outragée avait rouvert des yeux affreusement dilatés, et ses naseaux froncés vibraient encore… (p. 85)

J’ai mis en italique les éléments, essentiellement lexicaux, qui formulent la panthère en femme et la femme en panthère. Si cette double formulation est possible, c’est peut-être en vertu de cet archétype partagé de la femme féline : le texte de Barbey, comme les films de Tourneur et Schrader, seraient des formes de paraphrase de cette « anima ». Le texte présente en effet un fonctionnement métaphorique et analogique très marqué. On a d’abord un lexique commun, les mêmes mots, avec des flexions différentes, étant employés pour décrire les deux « espèces » : noir, forme, force, royal, magnifique. Les comparaisons sont rigoureusement symétriques : comme une jeune fille, comme une panthère humaine, cette dernière expression constituant un groupe nominal « interespèces ». Dans une perspective cognitive, on pourrait parler de mapping (mise en forme) de la femme en panthère (et panthère en femme ?) via ces analogies métaphorisantes, et même de blending (mélange) des espèces qui culmine dans le segment panthère contre panthère, le même signifiant désignant à la fois la femme et la panthère, sans que l’on puisse d’ailleurs identifier lequel, dans le déroulement du syntagme correspond référentiellement à l’humaine et à la panthère.

L’archétype, une projection de l’homme invisible

L’archétype, déposé dans l’inconscient collectif, sorte de prédiscours partagé activable en discours, est expérientiel, ce qui le rend, encore une fois, proche de la conception cognitive des frames, en particulier chez Lakoff et Johnson (je pense à leurs deux ouvrages Women, Fire and Dangerous Things et Philosophy in the flesh) : « […] l’inconscient collectif apparaît comme le résultat des sédimentations précipitées par l’expérience humaine depuis des éternités, et en même temps comme un a priori de cette expérience, une image préformée du monde. Au sein de cette image certains traits ont pris au cours des siècles un relief particulier ; je parle alors de dominantes de l’ « inconscient collectif » ou d’archétypes » (Jung 1951 [1942] : 170). Ce concept d’expérience est fondamental, car il inscrit nos représentations et nos paroles dans nos environnements, et non dans des cadres internes et modulaires (comme le conçoit la cognition internaliste la plus orthodoxe chez Chomsky ou Fodor par exemple). Dans Psychologie de l’inconscient, Jung précise que « […] les archétypes se présentent le plus souvent sous forme de projection […] » (Jung 1951 [1942] : 170). La projection, c’est un mécanisme psychique et relationnel fondamental : j’attribue à l’autre des traits issus de mes propres fantasmes ou représentations, eux-mêmes informés par les archétypes, traits qui ne sont pas appuyés sur une connaissance de l’autre comme être autonome par rapport à mes cadres. C’est ainsi que, au cours de l’histoire, hérétiques, sorcières, bêtes noires, boucs émissaires, mais aussi héros et héroïnes, princes et princesses ont pu être construits par projections d’archétypes. Notre panthère en est un bon exemple, directement issue, dans le texte de Barbey, des projections du docteur Torty. 

Dans le monde de la recherche SHS anglophone, en particulier dans les travaux sur l’éducation, la notion d’archétype est très mobilisée. Dans un travail sur les leaders éducatifs, Ylimaki rappelle une comparaison éclairante avec l’homme invisible, qui montre bien la nature implicitement prégnante de l’archétype :

Van Eenwyk (1997) draws on Jung’s work when he explains how the archetype is similar to the invisible man in H. G. Wells’s (2002) famous story where a man invents a potion that, when ingested, renders him invisible. The man becomes visible only when he puts on clothes. An archetype also remains invisible until it dons the clothing of its context—a particular individual or culture. In other words, we inherit the same archetypal forms or imagery, but each of us fills in the content, the clothing so to speak, by the way we experience our lives. Thus, fathermight be a positive archetype to one person, but it might be filled with negative meaning for another. King Arthur was a father archetype of the Middle Ages; in modern America, it may be Luke Skywalker. […]

By investing everyday insight (perceptions and experiences) with value and meaning, archetypes lead certain experiences to stand out from others. Furthermore, when perceptions and experiences become invested with the power of an archetype, they command our attention and influence how we orient ourselves. Jung (1964) and Van Eenwyk (1997) identify the presence of many other archetypes in dreams, art, and mythology including mother, healer, teacher, snake, goddess, and visionary (Ylimaki 2006 : 627).

Homme invisible, panthère invisible : je trouve l’image parlante et très didactique : nos archétypes guident nos discours et nos représentations, qui sont comme les vêtements de l’homme invisible. Si nous admettons une conception archéologique de la production des discours, qui fait une place aux prédiscours, aux cadres préalables, à la mémoire et aux archétypes, alors nos paroles sont en quelque sorte des paraphrases de structures profondes partagées. Des traductions ?

P.S. du vendredi 6 au matin (ou cauda, qui serait plus approprié) : Armand erchadi (@erchadi), qui signale dans sa bio twitter qu’il s’occupe des entrées « U » à l’Académie français,e me signale ce passionnant post sur « La femme félin« . Sois remercié, U-Spécialiste.

Références

  • Jung, C.G., 1951 [1942], Psychologie de l’inconscient, trad. R. Cahen, Genève, Librairie de l’Université Georg et Cie.
  • Jung C.G., 1983/1950 [1920], Types psychologiques, trad. Y. Le Lay, Genève, Librairie de l’Université Georg et Cie.
  • Lakoff G., 1987, Women, Fire and Dangerous Things : What Categories Reveal About the Mind, Chicago : The University of Chicago Press.
  • Lakoff G. et M. Johnson, 1999, Philosophy in the Flesh : The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought, New York, Basic Books, 640 p.
  • Paveau M.-A., 2006, Les prédiscours. Sens, mémoire, cognition, Paris, Presses Sorbonne nouvelle.
  • Ylimaki R. M., 2006, « Toward a New Conceptualization of Vision in the Work of Educational Leaders : Cases of the Visionary Archetype », Administration Quarterly 42 : 620-651.

Crédits photographiques
1. Couverture de la version audio du « Bonheur dans le crime » aux éditions du « Livre qui parle », lu par J.-F. Maurel.
2. Coupure sur le film de Prat, Hauteclaire, sur le site Base de données de films français avec images, et couverture de la BD de Bollée et Lacou


Marie-Anne Paveau

Enseignante-chercheuse en analyse du discours à l'université Paris 13

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11 réponses

  1. ALiCe__M dit :

    Merci merci Claire et Marie-Anne ! je n’ai rien à ajouter devant ces merveilles (billet + commentaires). Mais quand même trois grains de pixel :
    a)la phrase qui commence par « c’est inconnu et ça devient familier » est belle et… familière, maintenant.
    b) la panthère, c’est le cauchemar, récurrent, une panthère noire dans le jardin, qui marche de long en large, et qui me scrute de ses yeux jaunes dans la nuit noire, de l’autre côté de la vitre.
    c)je ne sais que très peu de « l’inconscient japonais », mais chaque jour me montre que le « conscient » japonais est vraiment, vraiment différent du mien.

    • Marie-Anne Paveau dit :

      ah, toi aussi tu as un cauchemar récurrent, c’était une conversation avec qqun hier – l’idée est de le faire évoluer et de le transformer en histoire, le narrativiser en quelque sorte, de manière à ce qu’il ait une fin, mais là c’est l’inconscient qui a les rênes – je ne sais rien non plus de l’inconscient japonais mais ta remarque me confirme dans l’idée qu’il n’est pas comme le mien, effectivement… merci en tout cas de tes commentaires fidèles alice, c’est agréable de savoir qu’on est lue

      • Claire Placial dit :

        Merci beaucoup Alice, oui, c’est agréable de se savoir lue! et si la phrase t’est familière, alors tant mieux, c’est agréable aussi de sentir que ces moments où l’on sent qu’il y a une communauté d’une façon ou d’une autre, sans trop réussir à nommer la chose, quelqu’un d’autre partage ce sentiment.
        Je voulais attendre ce soir pour re-commenter mais donc (en direct de la BnF et plantant là la bibliométrie)
        * Sur l’inconnu familier: ce n’est pas tout à fait pareil, mais néanmoins, c’en est une autre image: il y a ça qui traîne de façon diffuse chez Goethe, je crois, à l’époque du premier Faust et des Affinités: l’idée que les différentes parties de son oeuvre sont différentes facettes d’un tout, pour nommer ou montrer la même chose, qui serait en gros l’idée d’une correspondance des parties au tout, et en même temps la difficulté de la conscience humaine à embrasser ce tout d’un seul regard (je simplifie à mort). Et de fait, je crois que les choses que tu désignes avec tes concepts de linguistes, Marie-Anne, sont parentes (affines??) de certaines intuitions que j’ai, qu’Alice a. Bon, dit comme ça, c’est pas très scientifique. En tout cas, ce « common ground », qui n’est pas du tout incompatible avec les différences culturelles, je crois que la traduction en part.
        * sur les rêves récurrents: j’en ai trois, dont je vous passe les détails, mais quand même, je ne résiste pas à l’envie de raconter celui-là, qui se décline en version musicale: je repasse l’agreg ou Ulm, et on me donne à traduire un texte polonais. (Variante: on me dit de jouer du piano – je joue du violon). Vaille que vaille, je m’y mets, et apprends le polonais, et essaye de décrypter le texte en m’accrochant aux branches. (le rêve du piano est largement plus angoissant d’ailleurs).

        • ALiCe__M dit :

          En fait je parlais d’une phrase dans le commentaire de Marie-Anne « c’est inconnu et ça devient familier, je pense que je définirais assez bien le rapport à l’autre comme ça, c’est exactement ce que je trouve magnifique dans le fait que les autres existent – dit comme ça, ça fait un peu idiot, mais je le pense profondément ». A l’opposé interstellaire de l’idiotie.
          Merci Claire de partager tes cauchemars, ils sont magnifiquement cauchemardesques, et pour ces mots, « affinités »/ « affines », et pour votre générosité, et tout ce qui fait que vous êtes vous, Marie-Anne et toi.

          • Claire Placial dit :

            Ah oui alors, je suis d’accord avec toi Alice sur la phrase de Marie-Anne. Ce genre de choses est difficile à mettre en mot, n’empêche que ça n’en reste pas moins vécu et réel. Et puis, le rapport aux autres, le rapport à la connaissance, il y a des affinités entre ça aussi. Je trouve qu’à la base de la traduction il y a de ça: bon, on traduit, ça a l’air de rien vu de dehors, et il y a un côté de progression temporelle dans le texte qu’on traduit, d’artisanat dans le bricolage et la négociation problème après problème, mais dans le fond, pour moi, ce qui est absolument essentiel c’est que ça pose les questions: qu’est-ce que le langage? qu’est-ce que l’autre? Pourquoi s’il est autre et ne parle pas comme moi je peux quand même le traduire, je ne dis pas le comprendre, parce que qu’est-ce que j’en sais, mais trouver ce terrain où je le traduis? Et tout ça sans pondre une somme théorique sur la question, mais dans un exercice le plus possible quotidien de course infinie après le *common ground*, mais en courant après, on l’aperçoit quand même, alors que si on courait pas après, on ne le verrait même pas – ce qui me fait penser à l’idée de mouvement chez Isabelle dans la discussion de l’autre jour. C’est pour ça que ça m’est absolument essentiel de traduire, là. L’inconnu qui devient familier, oui.

  2. bonsoir, je découvre vos articles sur mon travail — et je vois « Les trois sœurs » , édition Babel Actes-Sud… pourtant, si vous lisez la page de titre de ce livre, je ne suis pas le seul traducteur. Il serait nécessaire que le nom de Françoise Morvan soit mentionné.
    cordialement,
    A. Markowicz

    • Claire Placial dit :

      C’est rectifié, j’ai ajouté le nom de Françoise Morvan. Je suis vraiment confuse de l’avoir oubliée. Merci de votre lecture, et de votre remarque. Claire Placial

  3. Claire Placial dit :

    Merci infiniment, Marie-Anne, pour ce billet, que je relirai souvent! Il me donne bien des pistes à explorer, parce que je ne connais pas Jung, déjà, et parce que je ne connaissais pas cette fameuse Hauteclaire, figure-toi. Avec un nom comme ça, il faut que je la lise.
    Et puis surtout, je crois que ces archétypes font partie de l’espèce de configuration mouvante que j’essaye de saisir en ce moment: le fait qu’il y a un rapport au monde qui est au delà du langage, ou en deçà, et qu’on met le doigt dessus (ou plutôt non, mais on en a l’intuition, quand on traduit) bon dit comme ça c’est toujours aussi flou… Enfin en tout cas j’ai bien envie d’explorer ces cadres mentaux et culturels dont tu parles. Parce que je pense que c’est fondamental en traduction, notamment: lorsqu’il s’agit de traduire, ce sont outre deux langues, outre deux textes, deux « cadres mentaux et culturels » qui se rencontrent – au moins deux.
    Je prend la notion en néophyte totale, parce que la métaphore me parle, mais le « mapping » que tu évoques me semble un terrain de réflexion prometteur. Notamment parce qu’en traduisant, on se déplace dans sa carte mentale, dont certains chemins sont répertoriés (il y a des groupes de mots, notamment les adverbes dont j’abuse un peu, dont j’ai l’impression qu’ils sont stockés ensemble dans le même rayon), et certains sont dissimulés et pourtant existent et informent les traductions. Parce que n’est-ce-pas, le traducteur est un sujet, et il traduit avec ses archétypes partagés et personnels (j’espère ne pas faire violence à la pensée de Jung en disant ça).

    C’est ça qui me ravit, dans ce vase communicant: j’ai l’impression que ces choses inconnues que tu évoques me sont familières, non dans la théorie linguistique, mais dans la pratique de la cognition. (je relis: je m’aperçois de ce lapsus génial: j’ai écrit « cognition ». Je voulais écrire « dans la pratique de la traduction ». Je laisse!)

    Et puis la panthère et Hauteclaire… Alors ça c’est extraordinaire! J’ai dans un coin de mon arborescence mentale une rubrique pour les hommes/femme-animaux, il y en a plein chez Heine…

    • Marie-Anne Paveau dit :

      j’aime beaucoup quand tu dis que les choses inconnues que j’évoque te sont familières, pour moi, le partage intellectuel, artistique ou autre, c’est exactement ça, c’est inconnu et ça devient familier, je pense que je définirais assez bien le rapport à l’autre comme ça, c’est exactement ce que je trouve magnifique dans le fait que les autres existent – dit comme ça, ça fait un peu idiot, mais je le pense profondément
      je connais très mal la traduction mais la question doit être évidemment ce fichu passage d’une langue à l’autre, et il faut bien qu’il y ait un « common ground » quelque part, même si c’est toi, traductrice, qui dois le construire parfois – dans une perspective monolingue, je parle de rédisocurs, je suppose que la notion est adaptable en contexte trans-lingue
      je ne saos pas s’il y a des travaux en traductologie qui font appel à la cognition, je suppose que oui, plutôt du côté anglophone ? et c’est un terrain de lecture qui doit être passionnant
      le problème que jung a eu, par rapport à freud, c’est son culturalisme – les freudiens affirment encore que l’inconscient est universel car il est sans lieu ni temps – je n’en crois pas un mot et l’inconscient d’un japonais n’est sans doute pas le même que celui d’un mossi et que le mien – c’est pour ça que j’aime bien jung, et je pense qu’il faudrait en faire une relecture

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